..續本文上一頁取殺之。既而座客皆不食，慶植問故，客曰：“頃所殺羊，遙望乃一少年女子耳！”入而詢妻，乃知其故。韋大悲恸，發病而亡。
［按］此事與筆賈之女相類，同一盜親之錢，同一作羊示罰。然彼則獲免于死，此獨終至于殺者，非有幸有不幸也！一則所盜之錢未用，一則所盜之錢既用也。
夫殺羊妻(《廣仁錄》)
劉道原，爲蓬溪令，解官，宿秦氏家，夢一婦泣訴曰：“吾乃秦之妻也，曾捶殺一妾，冥官罰吾爲羊，今現在欄中，明日將殺以享君。死固不惜，但腹中有羔，若因我而死，則吾罪愈重耳！”劉待旦言之，則已宰矣。舉家大恸，納羔于腹，葬之曠野。
［按］成家之子，不輕借銀錢之債，恐其出息以相償也；有智慧之人，不肯借性命之債，懼其捐軀以相報也。所以大修行人，必欲超出叁界，報得五眼六通，盡知過去未來，世出世間之事而後已也。
殺生冥累(《竹窗隨筆》)
錢塘金某，齋戒虔笃，沒後附一童子雲：“吾因善業未深，未得往生淨土，今在陰界，然亦甚樂，去住自由。”一日呵妻子雲：“何故爲我墳墓事，殺雞爲黍？今有吏隨我，不似前日之自由矣！”子婦懷娠，因問之，曰：“生男，無恙；過此複當生男，則母子雙逝。”衆異而志之，其後一一皆驗。
［按］佛與阿難在河邊行，見五百餓鬼，歌吟而前。阿難問之，佛言：“其家子孫，爲彼修福，當得解脫，是以歌舞。”又見數百好人，啼哭而過，阿難又問，佛言：“彼家子孫，爲其殺生設祭，不肯作福，後有大火逼之，是以啼哭。”(見《大藏一覽》)世俗不知，但見盛備牲肴，以爲榮宗耀祖，而豈知適所以累其親乎！
河神受戒(《現果隨錄》)
江西鲟魚嘴，其河最險，有無風叁尺浪之謠。此地有龍王廟，神最靈，商賈往來者必禱之，所殺無算。崇祯年間，有叁昧律師，將過其地。廟祝夢神告雲：“明日有僧來，其僧宿世與我同師出家，彼不昧正因，所以複爲高僧；我以一念之差，墮于血食，今殺業甚多，將來必入地獄。明日懇其爲我授戒，以後祭我者不得複用葷酒。”明日廟祝訪之，果遇叁昧律師，告之故，師到廟與神說戒。自此風恬浪靜，往來者俱不設祭矣。
［按］水陸神祇，若享血食之報，無有不入地獄者。東嶽聖帝，于唐朝永淳以前，亦用葷血，後求元圭禅師，受過五戒(見《傳燈錄》)，因以得免。即文昌帝君，以及關帝，亦斷無用葷血之理。君子愛人，猶當以德，曾謂二帝不若曾子乎？
破齋酬業(《現果隨錄》)
昆山魏應之，子韶族子也。崇祯庚辰春，與子韶同寢，忽夢中狂哭念佛。子韶驚問，乃曰：“夢至陰府，見曹官抱生死薄至，吾命在缢死薄，下注雲：“叁年後某日當自缢書寮。”余問何罪，曰：“定業難逃。”問何法可免，曰：“莫如長齋念佛，精進修行，庶或可免。””遂語子韶曰：“侄從此一意修行矣！”遂持長齋，曉夕念佛，精進者八閱月。後文社友皆咻曰：“此夢耳，何爲所惑？”由是漸開齋戒，癸酉春，無故扃書房門缢死。屈指舊夢，適滿叁年。
［按］口腹之士，必以孔子不持齋爲口實，獨不思孔子齋必變食，則飲酒食肉，當時未嘗不戒也。必齋戒而後交神明，則食肉爲昏濁之法可知。今人事事不如孔子，獨將不持長齋學孔子，豈其以是爲入聖之門耶？
賣齋立斃(《現果隨錄》)
麻城王某，長齋叁年，忽染惡瘡，心生退悔，其友慰之曰：“公持齋人，佛天必佑。”王曰：“持齋叁年，得此惡報，有何益乎？”友曰：“汝不欲此齋，可賣得吾否？”王問如何賣，友曰：“一分一日，叁年當得銀十兩八錢。”王喜，遂書券得銀，明日將開齋戒，夜夢二鬼罵曰：“十個月前，汝祿已盡，以持齋故，延至今日，今命算反透矣。”立欲攝去，王請緩一夕，當退銀，誓複長齋。明日，呼其友索券，友曰：“昨持歸，即于佛前焚化矣。”王悔恨，立死。
［按］欲買者固奇，竟賣者亦奇，賣去而即來算帳者尤奇。觀此，可見誦經禮忏者，既出錢財，無不得福矣。欲持長齋，當先作五種不淨觀，然後于魚肉之類，能生厭心。何者爲五？一者種子不淨，謂一切肉食，皆畜生之精血所成故；二者所食不淨，謂豬羊所食，無非糟糠糞穢故；叁者住處不淨，謂其沒身于大小便利之中故；四者腹中不淨，謂其腥臭體中，滿包屎尿膿血故；五者死後不淨，謂其腐爛時，與死人無異故。
“舉步常看蟲蟻”
［發明］牛羊犬馬，世俗猶或憐之，若言愛惜蟲蟻，無不笑其愚矣。獨不思形有大小，性無大小。若謂大者殺之有罪，小者殺之無罪，則人身雖大，終遜于牛，與其殺牛，不如殺人。而天下之至尊且貴者，無如摩竭大魚矣(摩竭大魚，鱗甲內癢，以身揩玻璃山，海水皆赤)。帝君此語，欲人泯乎大小之見，一舉足而不敢忘戒殺也。世人舉足動步，無不是罪。即以行路而言，一生誤傷物命，不知幾千萬萬矣！曾見沙彌律中，有行步不傷蟲蟻咒，甚爲簡易，宜于每日清晨，未下床時，先默念佛號數聲，祝曰：“從朝寅旦直至暮，一切衆生自回護，若于足下誤傷時，願汝即時生淨土。”隨持咒七遍，咒曰：“唵地利日(音支)利娑婆诃。”持過七遍，然後投足于地，則無誤傷之患。按此咒，不問智愚，人人可誦，子弟六七歲時，即宜教之，習慣，則仁慈之念，自幼培植。未始非雞鳴而起，孳孳爲善之助也！ 下附征事(一條)
忍渴護蟲(《法句喻經》)
佛在祇園說法，有新學二比丘，從羅閱只國來。道路遼遠，又值亢旱，渴乏欲死。偶見地穴中，有升余水，中多細蟲，不可取飲。一人曰：“且當飲之，救得我身，然後見佛。”一人曰：“既破佛戒，即見何益？”遂忍渴而死，其神即生忉利天，自識宿命，手持香花，來供養佛。其飲水者，經日乃至，泣告其苦。佛言：“我久知之。”因指天人示之曰：“此即與汝同來者，今先至矣。不奉我戒，雖雲見我，我不見汝也！”
［按］佛製空缸甏(＊壇子)之類，宜覆不宜仰，何以故？誠恐仰之而積水生蟲，且因用之而棄水殺蟲也。蓋夏秋之間，地上苟有積雨，過一兩日，未有不出蟲者，所出之蟲，無有不幹死者。故開通陰溝，使家中不積水。不以溝內泥水，灌溉花木。新受雨水，必先投熾炭于內。不以魚肉之骨，及腥膻之物，狼藉在地，以致引誘群蟻，被人踐踏。皆所以預杜殺機也。
“禁火莫燒山林”
［發明］人遇火災，未必皆喪身命。獨至山林被焚，則一應飛者、走者、鳴者、躍者，無足、二足、四足、多足，盡殲烈焰矣！此種罪孽，多出之惡少。禁之莫燒，爲功最巨。堿水、鹽汁、沸湯、石灰漿，皆不可潑于有蟲處所。 下附征事(二條)
以身濟獸(《大智度論》)
過去無量劫前，有大樹林，多諸禽獸，野火來燒，叁面俱熾，唯有一面無火，而阻于河。衆獸窮迫，逃竄無地。佛言：“吾于爾時，爲大身多力鹿，以前後腳，各踏兩岸，將身橫踞水上，令衆獸踏背而過，皮肉俱爛，以慈悲力，忍之至死。最後一兔來，命已垂絕，強自努力，令彼得過，過已，折脊墮水而死。”佛言：“若我自述宿世，如是苦行，窮劫說之，猶不能盡。”
［按］佛言：“爾時前所度者，諸弟子是也，最後一兔，今須跋陀是也。”
燒蟲受譴(《功過格》)
揚州何自明，開茶館于石塔寺前，家多樹木，每掃葉焚之。及病，且死，忽自言曰：“吾一生以來，所燒樹葉無算，初不知其爲罪，豈料其上蟲蟻無算？今冥司以此罪吾，殆不可複贖矣！”言訖而死。
［按］竹木之朽者，多生蛀蟲白蟻于內，皆不可作薪，豈特樹葉乎？按經典言，燈焰之上，有微細衆生，吞食其煙，人氣一吹即死，凡眼不識，唯有天眼者，方能見之。故佛教比丘不得以口氣吹滅燭燈。
“點夜燈以照人行”
［發明］黑夜難行之處，忽然予以一燈，是猶呼無目者，而予以雙眸；挽既去之太陽，而邀其末光也，何惠如之？是故有燈，則眼前了了，故施之者，當得明目報。有燈，則心無憂慮，故施之者，當得歡喜報。有燈，則不履汙穢泥途，故施之者，當得潔淨報。有燈，則犬吠不驚，故施之者，當得無畏報。有燈，則不令人疑，故施之者，當得舉動光明報。有燈，則不致跌撲損傷，故施之者，當得無病報。有燈，則不墮落溪河井澗，故施之者，當得長壽報。孰謂點夜燈者，獨照人行乎？
世人生不知來，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，盡在黑暗中輪轉。誰是有燈以照者？自佛言：“欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。”而後前世後世，恍然各有一燈矣！修行十善，照之以生天也；受持五戒，照之以爲人也；歸依叁寶，照之使不入叁途也。是則燃智慧之燈也！ 下附征事(二條)
貧女施燈(《阿阇世王受決經》)
阿阇世王，用百斛麻油，自宮門至祇園精舍(在舍衛城南六裏)，靡不周遍。時有貧窮老母，見王作福，私自感傷，乃以兩錢買油，用以供養。時兩錢油應得二合，賣油者嘉其至誠，複贈叁合。計此油不能半夕，老母私自誓雲：“若我後世，得道如佛，願此燈通宵不滅！”是夜，王所點燈，或明或暗，種種不同，唯貧母之燈，光明達旦。明日，目連以袈裟扇之，燈光益明。佛言：“此光非汝威神之所能滅，此母宿世已供養百八十億佛，卻後叁十劫當得作佛，號曰“須彌燈光如來”，只因宿世未嘗布施，故今貧窮。”
［按］所謂修慧不修福，羅漢應供薄也。然則布施之事，誠不可已矣！
竊油現果(其親面述)
昆山石浦鎮，有一觀音堂，荒涼殊甚。康熙初年，有人殺兔于其內，欲烹而無油。一人指佛前燈油示之，其人遂取以烹。食兔甫畢，而兩目忽瞽，遂終其身。
［按］若據戒律，則佛前燈油，尚不可以供菩薩，況凡人竊取乎！況又竊以烹兔乎！失明之報，未盡其罪也。
“造河船以濟人渡”
［發明］臨流踯躅，歎隔河千裏之難，忽然載而渡之，是所謂絕處逢生也。予人以絕處逢生，其人亦必絕處逢生矣！從江河中…
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