..續本文上一頁縱使得罪于世，贻笑于人，有所弗顧，何暇計其言之當否乎？
人心者，至公至當之心，即蘇子所謂，不言而同然之情也。人心所在，即天理所在，故須順之。然順亦非谄媚之謂，但須察言觀色，質直無欺。出之以詳慎，示之以謙和。斯亦慎之至矣。至于大喜大怒大醉之時，必有過情之議論，尤當緘默無言，以防過咎。前輩有雲，凡宴會交接之時，稠人廣衆之際，其中人品不齊，或者素行有虧，或者相貌醜陋，或今雖尊顯，而家世寒微，或前代昌隆，而子孫寥落，以類推之，忌諱甚多。必須檢點一番，不可犯人隱諱，使人愧憤。若不能遍識，最忌妄談時事，及呼人姓名，恐或犯其父兄親戚之所諱，常有意外之禍也。昔有一友，于廣座中，談及一貴客，其人因言，與彼交誼最厚。未幾，貴客偶至，其人不識，與之揖讓，因問旁人爲誰，旁人曰：“此即頃所言與君交誼最厚者也。”舉座皆相顧微笑。嗟乎！此亦可爲輕于出言者之戒矣。 下附征事(叁條)
魯使對薛(《左傳》)
媵侯薛侯，來朝于魯，二國爭長。薛侯說：“吾先封。”媵侯曰：“吾周之蔔(＊掌占蔔的官)正也。薛，庶姓也，吾不可以後之。”公使羽父，請于薛侯曰：“君與媵君，辱在寡人。周人有言曰：“山有木，工則度之；賓有禮，主則擇之。”周之宗盟，異姓爲後。寡君若朝于薛，不敢與諸任齒。君若辱贶寡人，則願以媵君爲請。”薛侯許之，乃長媵侯。
［按］薛詞固嫌直遂，媵語亦太迫切，惟有羽父之言謙和宛轉，文彩動人。細玩其詞，當分作六層看。首二句，敘明其事，以下便作寬緩之語。將山有木一層，陪起賓有禮一層，得借賓引主之法，不說賓無禮，反說賓有禮。猶之子産不言曲鈞，而曰直鈞。何其善于辭命也。周之宗盟，異姓爲後，正是推原欲長媵之故。要說君若辱贶寡人，先說寡君若朝于薛，其語謙婉和平，令人聞之自喜。正如秦伯對晉使，不言執其主以歸，反說寡人之從君而西，亦晉之妖夢是踐，豈非巧于措詞耶？此種皆出言順人心處，初非谄媚逢迎可比。
隨宜說法(《高僧傳》)
宋高僧求那跋摩(此言功德铠)，族姓刹利，罽賓國王兄也。元嘉八年正月，來至建業。文帝引見，勞問殷勤，且曰：“寡人常欲吃齋戒殺，而勢有未能，奈何？”師曰：“帝王所修，與士庶異。士庶身賤名劣，號令不行，若不約己節物，何以修身。帝王以四海爲家，萬民爲子，出一嘉言，則士庶鹹悅；布一善政，則神人以和；用賢使能，輕徭薄賦，則雨旸時若，桑麻遍野。以此持齋，齋亦大矣；以此戒殺，戒何如之？豈必阙半日之餐，全一禽之命，而後爲宏濟耶？”帝乃撫幾歎曰：“俗人迷于遠理，沙門滯于近教。如師所言，真是開悟明達，可與言天人之際矣！”因赦住京祇洹寺。師臨殁，頭頂間有物，如龍蛇狀，上沖于天，見者數千人。
［按］法師所言，句句是吾儒議論，然佛理亦在其中。正所謂出言順人心也。
巧爲諷谏(《懿行錄》)
明王尚書友賢，山西甯鄉人，嘗買妾，困于妒妻。尚書宦遊時，幽閉一樓上，餓且死。妻之子毓俊，甫數歲，謂母曰：“彼若餓死，人將謗母，不如日飼粥一碗，令其徐徐自死，人始不以母爲不賢矣。”母從之。而俊陰以小布袋藏食于內，乘進粥時密授之，因得不死。逾年生一子，尚書潛育他所。及尚書卒，毓俊撫愛其弟特至。
［按］以言應世，固當順乎人心；即以言事親，亦不可逆乎親志。孔子嘗言事父母幾谏，幾谏者，悅親順親之謂也。王君谏母，庶幾得之？
“見先哲于羹牆”
［發明］先哲者，謂往古聖賢；見之雲者，謂心慕身行，如或見之也；“羹牆”二字，勿泥，當與參前倚衡一例看。聖賢道理，隨處發現流行，活潑潑地；倘若執著行迹，稍存意必固我，是猶葉公但知畫龍，而不知有真龍矣。余昔年偶見一人，手執《中庸》，因與論《中庸》大義，且告之曰：“《中庸》本無形相，若指定叁十叁章者以爲真《中庸》，孔顔之道，尚未夢見。”其人大怒曰：“君是禅學，非吾儒道。”遂將《中庸》反擲于案上。余曰：“子誠小人矣！”其人問故，余曰：“仲尼不常曰“君子中庸，小人反中庸”乎？今子反中庸于桌子上矣！”其人曰：“小人反中庸，豈反置手內所執者乎？”余笑曰：“然則吾所謂無相之中庸者，固如此也。”其人默然有省。一日有人舉“盡信書，不如無書”之說，余曰：“此語卻未敢便道孟夫子說得是。”此友拂然，余微笑，其人良久，始恍然曰：“君可謂善讀《孟子》者矣，我幾爲君所賣！”堯舜禹湯文武周孔顔曾往矣，要其遺文固在也。閑嘗神遊千古，網羅百家之言以讀之，反複沈思，參以先儒議論。若其言與吾合，則密詠恬吟，悠然神往；間有一二欲合而必不可者，則筆之于書，質諸至聖先師，俾存其說于天壤。故叁十年來，曾有《質孔說》一編，以自娛玩。非敢謂如見先哲也，以期發明聖學，不負先哲之訓已耳。爰摘數條，以公同志。 下附《質孔說》七條
孔氏叁代出妻
甚矣！小儒之不知字義，誣謗聖門也。夫子刑于之化，未必遜于文王。縱配偶之賢，不及後妃，何至遂遭斥逐？一之爲甚，況叁代乎！且夫婦之倫，名教所重。倘其過小而出，家法未免太苛；若其過大而出，孔氏何其不幸！況夫子爲萬世師表，夫人乃以失德而被出，已足損其家聲；更加以夫人之媳亦被出，媳之媳又被出，成何體面？一日將《檀弓》白文細玩，讀至“不爲伋也妻者，是不爲白也母”，不覺恍然，曰：既是不爲正妻，想必定爲側室。然則所謂“出母”者，並非出逐之母，乃所自出之母，猶言生母也。“不喪出母”者，生母不服叁年之喪也。蓋子思亦系庶出，伯魚曾教其服生母叁年之喪，子思不便言其過禮，故曰：“昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆。”自此以後，孔氏家法，凡系庶出之母，皆不令其服叁年之喪，永爲定例。故曰：“孔氏之不喪出母，自子思始。”甚是明白曉暢。檀弓以“出”字代“生”字，可謂秀雅不群矣。後儒自己不識字，奈何使萬世宗仰之夫人，浪被惡名乎！且今士大夫家，若其夫人未嘗斥逐，而妄傳斥逐，猶爲累世之恨；仁人君子，猶當代白其怨；況以大聖人之夫人，而可使其姑婦叁代，同抱千秋之恨耶？是宜改正俗解，遍示來茲，以醒從來之誤。(＊《檀弓》原文：子上之母死而不喪。門人問諸子思曰：“昔者子之先君子喪出母乎？”曰：“然。”“子之不使白也喪之，何也？”子思曰：“昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆，道汙則從而汙。伋則安能？爲伋也妻者，是爲白也母。不爲伋也妻者，是不爲白也母。”故孔氏之不喪出母，自子思始也。)
［按］古人出妻，多以小故，不盡因失德。如曾子以梨蒸不熟出妻，見《孔子家語》。孟子見妻踞，即欲出之，而以白母，母責孟子失禮，孟子自責，遂止。見《孟子外書》。觀此可知，此文爲後儒方便說法，爲孔氏叁代夫人雪不白之冤，其用意至美，用心良苦。但讀者諸賢，慎勿以辭害意，誤認孔氏叁代即開納妾醜風。是不可以不辨正也。
忠恕之外無一貫
吾道一貫，乃夫子一生本領，亦堯、舜、禹、湯、文、武、周公，曆聖以來相傳之本領。顔夫子從博文約禮後悟及，所以有喟然之歎。此外得其傳者，不過曾子、子貢耳。夫子于一貫之理，頭頭是道，所以在川上，則曰“逝者如斯”。其教及門則曰“無行不與”，正爲出戶不由道，飲食不知味者，作現前指點耳。門人不得其解，故有“何謂”之問。曾子亦用現前指點之法，以教之曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”譬之有人，問如何是海？其人即取海中勺水示之曰：“此便是海水”。若謂勺水之外無海，直是癡人說夢矣。今之學者，動雲“忠恕之外無一貫”，何以異此？(＊附《論語》原文：子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”)
雍也可使南面
“南面”二字，注中訓“人君聽治之位”，謂因仲弓寬宏簡重，有人君之度，故以此許之。看來似覺未妥。蓋人君者，天子諸侯之號；仲弓雖賢，猶在弟子之列；以尊君之夫子，即許其弟居天子諸侯之位。試問：置周天子、魯定公于何地？蓋古來設官分職，苟有一命之榮，無不南面臨民。可使南面者，猶之可使治賦，可使爲宰之類是也。
(＊附《論語》原文：子曰：“雍也可使南面。”)
執鞭之士
“士”與“事”，古字通用。周書《康诰》篇之“見士于周”，即見事于周也。以此例觀，則“執鞭之士”者，猶雲“執鞭之事也”。若作士君子之“士”，則“士而懷居，不足爲士”，夫子已有明訓。懷居不可，況執鞭乎？(＊附《論語》原文：子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦爲之。如不可求，從吾所好。”)
物有本末節
注以此節爲結上文，故以“物有本末”，爲結首節，而以“事有終始”，爲結次節，此向來定解也。然玩通章文勢，此節當是起下兩節耳。所謂物者，即身心意知家國天下也；所謂事者，即格致誠正修齊治平也。“物”字“事”字，如此配合，不惟確切不浮，兼亦功力悉敵。以國與天下並言，則國爲本，而天下爲末；以家與國並言，則家爲本，而國又爲末。推而至于身心意知，亦複如是。是“本末”二字，有節節靈活之妙也。以治與平對觀，則治爲始，而平爲終；以齊與治對觀，則齊爲始，而治又爲終。推而至于格致誠正，亦複如是。是“終始”二字，有節節靈活之妙也。本末終始，既節節活，則“先後”二字，亦既節節活，並“近道”二字，亦節節活矣。蓋此節尚是虛籠法，引起八條目之義，所以直接“古之欲明明德”兩節，繳足“知所先後”二語。若以“物有本末”結首節，“事有終始”結次節，配合便多牽強。蓋“知止”一節，本從“止至善”句申說而出，對上節不過。而“物有本末”兩句，明系勢均力敵之文也。況天下豈有心不妄動，可稱之事；所處而安，可稱之爲…
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