..續本文上一頁事者乎？“事”字既欠妥，則“先後”亦欠妥，並“近道”亦欠妥矣。此雖無關大旨，然或稍可發明聖經，何妨姑存其說。(＊附《大學》原文：大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身爲本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！)
補格物致知章
朱子讀古本大學，謂聽訟章後，亡失格致一章，因托程子之意，而自作一章，列于賢傳之內。當時群議紛然，以爲後儒雖賢，然無自補經書之理。孔子作《春秋》，如夏五郭公之類，何難增補幾字，以成其文，而終于阙疑者，慎之也。況朱子所補皆近後人時文之調，不似聖經賢傳之體例也，然知其一，未知其二也。以鄙意揆之，此章原未亡失。所謂釋格致者，即聽訟章是也。蓋天下物理，本無窮盡，進一境，則複有一境。即以獄訟言之，人第知剖決至當，便爲極則。豈知聽訟之外，尚有無訟一著，更爲超出其上乎？夫人格物致知，識得天下之理，件件有最高一著，其于修齊治平，不難矣。故借聽訟一端，以爲觸類引申之藉，初非即以是爲釋本末也。蓋此章本重知字，不重本字。朱子重看偶然用來之“本”字，而忘卻此章專重之“知”字，故以之爲釋本末也。且夫曾子所釋者，不過叁綱領、八條目耳，本末既非綱領，又非條目，何必特釋？若“本末”既釋，“終始”又何不釋耶？今即細玩各傳文法，亦自灼然可見。只因“誠意”爲第一章，故曰“所謂誠其意者”，特用專釋之語。若以下四章，皆用蟬聯之筆矣。倘專釋誠意之前，又加一章“所謂致知在格物”，則文法亂矣。經傳具在，讀書者何不靜氣一觀？至于第二節“此謂知本”，及“此謂知之至也”兩句，乃反複詠歎，令人恍然有覺之意，亦非衍阙之文。(＊附朱熹原文：右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣。閑嘗竊取程子之意以補之曰：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必始學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。)
服堯之服
服者，事也。《尚書》缵禹舊服，以常舊服等，皆作事字解。服堯之服，猶言事堯之事也。下文誦堯之言，行堯之行，正是服堯之服注解，當與君子動而世爲天下道動字，一例看。今注中謂曹交衣冠言動不循禮，故以此告之，則服字竟作衣服之服矣。但堯之所服，乃日月星辰之十二章，曹交如何可服？若雲堯所製之法服，則衣冠服色，隨代變更，生今反古，宣聖所戒。曹交生于周末，忽教其服千八百年以前之古服，似乎怪誕。至于桀雖無道，其所服者，亦必天子之服，決不曰吾是無道之主，別作無道之衣冠，以遺後世。曹交何自仿其遺製而服之邪？故不如訓作事字之說爲當。
［按］書者，聖賢之書；理者，天下古今之理也。天下古今之理，天下古今皆可言之。所以古人著書，必曰“以俟後之君子”，其心甚望後人轉勝前人，非欲其一代不如一代也。若謂已有定解，後人即有發明，不許吐露一字，是爲一先儒而障天下後世之口矣，可乎哉？
“慎獨知于衾影”
［發明］君子小人之分，不過爲己爲人之別。人若有志爲己，而于隱微幽獨之處，不能刻刻防閑，戰兢惕厲，則爲己之功，終有疏漏。古人雲：“獨行不愧影，獨臥不愧衾。”能到衾影不愧時，方是慎到極處。 此句，即上文“見先哲于羹牆”之實際，亦即下文“諸惡莫作，衆善奉行”之本領。“獨知”不是空空一慎，須知前後皆有工夫。慎獨以前，須用學問思辨；慎獨以後，不過笃行而已。此與上句，用意最深，工夫最細，分明是帝君自道其所得，不許俗人問津。
“獨知”之時，“獨知”之境，人人皆有，各各不同。名者，有名者之“獨知”；利者，有利者之“獨知”；要皆業識茫茫，不知覺悟。譬之龍不見石，魚不見水，人不見塵，血肉之軀不見鬼祟，自然之勢也。若于昧爽之時，回光返照。試問，吾于父母兄弟前，稍能盡其孝弟否？于親族朋友間，果能以誠相待與？耦居無猜否？于臨財之際，果能見利思義，不受人間造孽錢否？于行住坐臥中，曾念及天地父母之恩，思欲報答否？每日自朝至暮，曾有一二時中，發濟人利物之念否？于美色不留盼否？見人得意時，無嫉妒之心否？于處順境時，果能以卑自牧，不驕奢否？不淩虐無告人否？飲食當前，能念及農夫之憔悴否？見貧者來乞，必能稍有以周之，無厭惡之心否？如是逐一檢點，則獨知之際，必有大不慊于懷者，豈容輕于自恕乎？ 下附征事叁條。
見獵心喜(《性理宗旨》)
宋河南程颢，字伯淳，學者稱爲明道先生。少年好獵，後見濂溪周先生，頓除其習，自謂無此好矣。濂溪曰：“何言之易也！但此心潛隱未發耳。一日萌動，複如前矣。”越十二年，偶見獵者，果有喜心。乃信濂溪之言不謬。
［按］戒殺放生，乃爲善去惡中極容易事。斷除畋獵，又戒殺放生最粗淺事。以明道先生之賢，又經十二年之學道，而方寸殺機，尚未斷盡，宜乎精嚴戒律之高僧，天神皆爲敬禮也。厥後先生主上元縣薄，見鄉多膠竿以取鳥者，先生命盡折其竿，且下令禁止。想此時一片殺機盡斷矣。豈特十年讀書，方去得一“矜”字；十年讀書，方去得“狀元”二字乎？
偶動邪念(《高僧傳》)
昔有禅師某者，研究禅理，道風頗高，欲求和尚付法，和尚不允，微有怨望之意。和尚去世二十年後，其僧偶在溪邊走過，遙見對河女子濯足，偶動一念，以爲其足頗覺白皙，忽見和尚在旁厲聲诘之曰：“此念可付祖師衣缽否？”其僧不覺慚愧拜下，伏地忏悔。
［按］以世俗言之，不過微細過咎；若以戒律論之，此念已犯淫戒矣。蓋欲界六天，不比世人，其福轉重，則其欲轉輕；到化樂天上，不過共相瞻視，欲事已竟，不待笑語；又之上，如他化自在天，但聞語聲，或聞香氣，欲念已竟，並不待瞻視矣。豈若世俗之耽著所好，遂樂此不疲耶？
舉念戒牛(《觀感錄》)
無錫書吏王某，順治丁酉以錢谷事，獄死北都。康熙二年四月，蘇州金太傅子漢光，自京歸家，舟次張家灣，有人請曰：“吾無錫王某也，幸附我去。”許之，泊舟而王不至，舟發，複呼如初。漢光诘之，王以實告曰：“吾怨鬼也，舟離岸遠，故難登耳。”舟中皆驚。鬼曰：“無妨，居于舟隅可也。”舟近岸似有人躍入，行未久，複叫跳，問其故，曰：“遺一小囊于岸，內有錢糧數目，歸家質對，藉此爲憑，乞停舟取下。”漢光從之。既行叁日，將暮，鬼曰：“姑止，此地普齋，吾欲往投。”漢光問：“何謂普齋？”曰：“即世所謂施食也。”去須臾即下，曰：“觀世音主壇，無飯與我。以生前喜食牛肉耳，蓋菩薩值壇，凡嗜牛者，概不得食。”時漢光方醉，拍案曰：“天下有此奇事乎？吾素食牛，今當戒之矣！”少頃，鬼大哭，問之，曰：“天上戒壇菩薩至，吾不可以居此。”漢光曰：“汝歸將奈何？”曰：“更俟他舟耳。”漢光停舟，鬼杳然竟去。
［按］漢光戒牛之言，方出于口，而戒壇之神即至。可見舉心動念，天地皆知。記過記功，纖毫不爽。昔戚繼光，日誦《金剛經》，有鬼托夢，求其一卷以超生。而繼光誦經時，適有婢送茶至，因搖手止之，其夜鬼複來告曰：“誦經甚佳，但中多不用二字，故不得力。”明日，戚虔誠複誦，一念不起，于是鬼始托生，複來致謝。蓋神趣、鬼趣，皆有他心通，每動一念，如見肺肝。今人自朝至暮，自暮至朝，殺盜淫妄，五逆十惡之念，至于不可窮極焉，得不犯天地之誅，觸鬼神之怒乎？然則“獨知”之際，誠不可不慎矣！
“諸惡莫作，衆善奉行”
［發明］此兩句，收繳全篇之局。諸惡，即上文淫殺破壞等事；衆善，即上文忠孝敬信等事。言莫作者，乃禁止之詞；言奉行者，有勸勉之意。兩句，阿難亦曾言之，見于《增一阿含經》，帝君或本諸此，亦未可知。 兒童口中，皆讀《大學》之道；曾子口中，亦說《大學》之道。同此四字，而所見淺深，有天淵之別。此二句文，亦複如是。昔善信菩薩，往劫生于無佛法世，尋求正法，空中告曰：“此去東方一萬由旬，其國有一女人，生自卑賤，形貌醜陋，仿佛能知半偈一句。然其中路，隔一淤泥，縱廣萬裏，踐形即沒。”善信聞之，踴躍前行，竟過泥河，見此女人，敬禮如佛，禮拜贊歎。女人答曰：“諸佛妙法，無量無邊，我之所聞，止有半偈。”善信拜求：“願聞半偈”。女人答曰：“唯有諸惡莫作，衆善奉行而已。”善信聞之，身心清淨，思維其義，洞達斯旨，即獲神通，飛還本國，遍宣此偈，降伏衆魔。可見八字之中，淺者見之得其淺，深者見之得其深，非僅爲善去惡之常談也。 下附征事(六條)
失目因緣(《阿育王經》)
昔阿育王妃蓮花夫人，生一子，面貌端正，目似拘那羅眼，因字拘那羅，王甚愛之。其後王子與妃，共至雞頭末寺，見尊者夜奢。夜奢知其夙因，將必失眼，即爲說眼無常相。時王正後，慕其容貌，強欲逼之，王子不從，後因大恨，必欲挑去其眼。後乘阿育王病，王子在外，討北方乾陀羅國(屬北天竺國)，後即詐爲王敕，令人挑去其目。王子爾時，雖受此苦，然念及尊者眼無常相之語，深惡血肉形骸，願求清淨慧眼，應時即得斯陀含果。其後王子，還至本國，父猶不…
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