..续本文上一页事者乎？“事”字既欠妥，则“先后”亦欠妥，并“近道”亦欠妥矣。此虽无关大旨，然或稍可发明圣经，何妨姑存其说。(＊附《大学》原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！)
补格物致知章
朱子读古本大学，谓听讼章后，亡失格致一章，因托程子之意，而自作一章，列于贤传之内。当时群议纷然，以为后儒虽贤，然无自补经书之理。孔子作《春秋》，如夏五郭公之类，何难增补几字，以成其文，而终于阙疑者，慎之也。况朱子所补皆近后人时文之调，不似圣经贤传之体例也，然知其一，未知其二也。以鄙意揆之，此章原未亡失。所谓释格致者，即听讼章是也。盖天下物理，本无穷尽，进一境，则复有一境。即以狱讼言之，人第知剖决至当，便为极则。岂知听讼之外，尚有无讼一著，更为超出其上乎？夫人格物致知，识得天下之理，件件有最高一著，其于修齐治平，不难矣。故借听讼一端，以为触类引申之藉，初非即以是为释本末也。盖此章本重知字，不重本字。朱子重看偶然用来之“本”字，而忘却此章专重之“知”字，故以之为释本末也。且夫曾子所释者，不过三纲领、八条目耳，本末既非纲领，又非条目，何必特释？若“本末”既释，“终始”又何不释耶？今即细玩各传文法，亦自灼然可见。只因“诚意”为第一章，故曰“所谓诚其意者”，特用专释之语。若以下四章，皆用蝉联之笔矣。倘专释诚意之前，又加一章“所谓致知在格物”，则文法乱矣。经传具在，读书者何不静气一观？至于第二节“此谓知本”，及“此谓知之至也”两句，乃反复咏叹，令人恍然有觉之意，亦非衍阙之文。(＊附朱熹原文：右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。闲尝窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。)
服尧之服
服者，事也。《尚书》缵禹旧服，以常旧服等，皆作事字解。服尧之服，犹言事尧之事也。下文诵尧之言，行尧之行，正是服尧之服注解，当与君子动而世为天下道动字，一例看。今注中谓曹交衣冠言动不循礼，故以此告之，则服字竟作衣服之服矣。但尧之所服，乃日月星辰之十二章，曹交如何可服？若云尧所制之法服，则衣冠服色，随代变更，生今反古，宣圣所戒。曹交生于周末，忽教其服千八百年以前之古服，似乎怪诞。至于桀虽无道，其所服者，亦必天子之服，决不曰吾是无道之主，别作无道之衣冠，以遗后世。曹交何自仿其遗制而服之邪？故不如训作事字之说为当。
［按］书者，圣贤之书；理者，天下古今之理也。天下古今之理，天下古今皆可言之。所以古人著书，必曰“以俟后之君子”，其心甚望后人转胜前人，非欲其一代不如一代也。若谓已有定解，后人即有发明，不许吐露一字，是为一先儒而障天下后世之口矣，可乎哉？
“慎独知于衾影”
［发明］君子小人之分，不过为己为人之别。人若有志为己，而于隐微幽独之处，不能刻刻防闲，战兢惕厉，则为己之功，终有疏漏。古人云：“独行不愧影，独卧不愧衾。”能到衾影不愧时，方是慎到极处。 此句，即上文“见先哲于羹墙”之实际，亦即下文“诸恶莫作，众善奉行”之本领。“独知”不是空空一慎，须知前后皆有工夫。慎独以前，须用学问思辨；慎独以后，不过笃行而已。此与上句，用意最深，工夫最细，分明是帝君自道其所得，不许俗人问津。
“独知”之时，“独知”之境，人人皆有，各各不同。名者，有名者之“独知”；利者，有利者之“独知”；要皆业识茫茫，不知觉悟。譬之龙不见石，鱼不见水，人不见尘，血肉之躯不见鬼祟，自然之势也。若于昧爽之时，回光返照。试问，吾于父母兄弟前，稍能尽其孝弟否？于亲族朋友间，果能以诚相待与？耦居无猜否？于临财之际，果能见利思义，不受人间造孽钱否？于行住坐卧中，曾念及天地父母之恩，思欲报答否？每日自朝至暮，曾有一二时中，发济人利物之念否？于美色不留盼否？见人得意时，无嫉妒之心否？于处顺境时，果能以卑自牧，不骄奢否？不淩虐无告人否？饮食当前，能念及农夫之憔悴否？见贫者来乞，必能稍有以周之，无厌恶之心否？如是逐一检点，则独知之际，必有大不慊于怀者，岂容轻于自恕乎？ 下附征事三条。
见猎心喜(《性理宗旨》)
宋河南程颢，字伯淳，学者称为明道先生。少年好猎，后见濂溪周先生，顿除其习，自谓无此好矣。濂溪曰：“何言之易也！但此心潜隐未发耳。一日萌动，复如前矣。”越十二年，偶见猎者，果有喜心。乃信濂溪之言不谬。
［按］戒杀放生，乃为善去恶中极容易事。断除畋猎，又戒杀放生最粗浅事。以明道先生之贤，又经十二年之学道，而方寸杀机，尚未断尽，宜乎精严戒律之高僧，天神皆为敬礼也。厥后先生主上元县薄，见乡多胶竿以取鸟者，先生命尽折其竿，且下令禁止。想此时一片杀机尽断矣。岂特十年读书，方去得一“矜”字；十年读书，方去得“状元”二字乎？
偶动邪念(《高僧传》)
昔有禅师某者，研究禅理，道风颇高，欲求和尚付法，和尚不允，微有怨望之意。和尚去世二十年后，其僧偶在溪边走过，遥见对河女子濯足，偶动一念，以为其足颇觉白皙，忽见和尚在旁厉声诘之曰：“此念可付祖师衣钵否？”其僧不觉惭愧拜下，伏地忏悔。
［按］以世俗言之，不过微细过咎；若以戒律论之，此念已犯淫戒矣。盖欲界六天，不比世人，其福转重，则其欲转轻；到化乐天上，不过共相瞻视，欲事已竟，不待笑语；又之上，如他化自在天，但闻语声，或闻香气，欲念已竟，并不待瞻视矣。岂若世俗之耽著所好，遂乐此不疲耶？
举念戒牛(《观感录》)
无锡书吏王某，顺治丁酉以钱谷事，狱死北都。康熙二年四月，苏州金太傅子汉光，自京归家，舟次张家湾，有人请曰：“吾无锡王某也，幸附我去。”许之，泊舟而王不至，舟发，复呼如初。汉光诘之，王以实告曰：“吾怨鬼也，舟离岸远，故难登耳。”舟中皆惊。鬼曰：“无妨，居于舟隅可也。”舟近岸似有人跃入，行未久，复叫跳，问其故，曰：“遗一小囊于岸，内有钱粮数目，归家质对，藉此为凭，乞停舟取下。”汉光从之。既行三日，将暮，鬼曰：“姑止，此地普斋，吾欲往投。”汉光问：“何谓普斋？”曰：“即世所谓施食也。”去须臾即下，曰：“观世音主坛，无饭与我。以生前喜食牛肉耳，盖菩萨值坛，凡嗜牛者，概不得食。”时汉光方醉，拍案曰：“天下有此奇事乎？吾素食牛，今当戒之矣！”少顷，鬼大哭，问之，曰：“天上戒坛菩萨至，吾不可以居此。”汉光曰：“汝归将奈何？”曰：“更俟他舟耳。”汉光停舟，鬼杳然竟去。
［按］汉光戒牛之言，方出于口，而戒坛之神即至。可见举心动念，天地皆知。记过记功，纤毫不爽。昔戚继光，日诵《金刚经》，有鬼托梦，求其一卷以超生。而继光诵经时，适有婢送茶至，因摇手止之，其夜鬼复来告曰：“诵经甚佳，但中多不用二字，故不得力。”明日，戚虔诚复诵，一念不起，于是鬼始托生，复来致谢。盖神趣、鬼趣，皆有他心通，每动一念，如见肺肝。今人自朝至暮，自暮至朝，杀盗淫妄，五逆十恶之念，至于不可穷极焉，得不犯天地之诛，触鬼神之怒乎？然则“独知”之际，诚不可不慎矣！
“诸恶莫作，众善奉行”
［发明］此两句，收缴全篇之局。诸恶，即上文淫杀破坏等事；众善，即上文忠孝敬信等事。言莫作者，乃禁止之词；言奉行者，有劝勉之意。两句，阿难亦曾言之，见于《增一阿含经》，帝君或本诸此，亦未可知。 儿童口中，皆读《大学》之道；曾子口中，亦说《大学》之道。同此四字，而所见浅深，有天渊之别。此二句文，亦复如是。昔善信菩萨，往劫生于无佛法世，寻求正法，空中告曰：“此去东方一万由旬，其国有一女人，生自卑贱，形貌丑陋，仿佛能知半偈一句。然其中路，隔一淤泥，纵广万里，践形即没。”善信闻之，踊跃前行，竟过泥河，见此女人，敬礼如佛，礼拜赞叹。女人答曰：“诸佛妙法，无量无边，我之所闻，止有半偈。”善信拜求：“愿闻半偈”。女人答曰：“唯有诸恶莫作，众善奉行而已。”善信闻之，身心清净，思维其义，洞达斯旨，即获神通，飞还本国，遍宣此偈，降伏众魔。可见八字之中，浅者见之得其浅，深者见之得其深，非仅为善去恶之常谈也。 下附征事(六条)
失目因缘(《阿育王经》)
昔阿育王妃莲花夫人，生一子，面貌端正，目似拘那罗眼，因字拘那罗，王甚爱之。其后王子与妃，共至鸡头末寺，见尊者夜奢。夜奢知其夙因，将必失眼，即为说眼无常相。时王正后，慕其容貌，强欲逼之，王子不从，后因大恨，必欲挑去其眼。后乘阿育王病，王子在外，讨北方乾陀罗国(属北天竺国)，后即诈为王敕，令人挑去其目。王子尔时，虽受此苦，然念及尊者眼无常相之语，深恶血肉形骸，愿求清净慧眼，应时即得斯陀含果。其后王子，还至本国，父犹不…
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