..續本文上一頁下避志公禅師之諱，止稱寶公(見《志公禅師後行狀》，系張南軒父，忠獻公所撰)。宋之太祖、太宗，真、仁、高、孝，皆興隆大法，有時駕臨佛宇，有時問法禁中，爲林間盛事。今則士流倨傲，多有見佛像不參，遇高僧不禮者矣。非佛法凋廢之驗何？孔顔立教，止貴躬行，不尚口舌，厚于自治，薄于責人。孟子距辟楊墨，出于萬不得已，譬如大黃巴豆，良醫偶一用之，非日日必需之物。今則白衣小子，止拾幾句謗佛常談，便自謂程朱複出；黃口兒童，但有一種誇大習氣，辄主張道學門庭矣。非真儒稀少之驗何？即此數者，余可例推。
人死有六驗
欲知死後生處，但觀終時暖處。若從下先冷，暖氣歸頂上者，乃果位中人，必出生死；歸眉間額上者，生天道；歸心上者，生人道；若從上先冷，暖氣歸腹者，生鬼道；歸膝上者，生畜生道；歸足底者，生地獄道。
［按］人之宿世，或從天上來，或從人中來，或從異類中來，或從修羅、餓鬼、地獄中來，但察其相貌身形，語言動靜，亦可了了皆知。茲因文繁，不及詳載。
“昔于公治獄大興驷馬之門”
［發明］于公六句，乃帝君偶舉四則因果，爲“欲廣福田”二語張本。“濟人救蟻”是順種福田，“治獄埋蛇”是逆種福田。“治獄”，惡事也，而反興“驷馬之門”，何哉？蓋于公之官守，是治獄之官守，而于公之心地，非治獄之心地也。“驷馬之門”亦興于心地耳。
人命關天，獄詞最重，略失檢點，悔之無及。吾輩不幸而職司其事，便當刻刻小心，臨深履薄。恍若天地鬼神，嗔目而視我；罪人之父母妻子，呼號而望我。不可立意深文，不可誤聽左右，不可逼打成招，不可潦草塞責，不可恃聰明而臆斷，不可徇囑托而用嚴刑，不可逢迎上官之意，不可但據下吏之文；不可因他端而遷怒，不可乘酒醉而作威。苟非罪當情真，不可動加鞭打；苟非人命大盜，不可輕系囹圄；嚴反坐之條，以懲誣告；杜株連之累，以安善良。人犯隨到隨審，不使今日守候而複來朝；訟師隨訪隨拏(＊拘捕)，勿令構鬥兩家而複漁利。發其議和，所以釋其罪；假以顔色，所以盡其詞。清廉，美名也，當濟之以寬厚；靜鎮，大度也，當輔之以精勤。效蒲鞭之德政(＊蒲鞭：以蒲草爲鞭，聊以示辱。謂刑罰寬仁)，則竹板務取其輕，而毛節必削。睹牢獄之堪憐，則禁子務懲其惡；而飲食宜時，甯于必死之中求其生，勿于可生之處任其死。其老于我者，常作伯叔想；等于我者，常作兄弟想；幼于我者，常作子侄想。上思何以資祖考，下念何以蔭兒孫。雖借此以度世可也，豈特興驷馬之門乎？
慎刑圖(拶(＊擠壓)夾、收禁，更須慎之)
｜－－年老 ｜－－人急
｜－－年幼 ｜－－人忿
五不該打｜－－人既打過 四勿就打｜－－人醉
｜－－有病 ｜－－遠來
｜－－廢疾
｜－－吾怒 ｜－－生員
｜－－吾醉 ｜－－出家人
五且緩打｜－－吾不能處分 四莫輕打｜－－上司人
｜－－吾疑 此“輕”｜－－婦人
｜－－吾病 爲輕易意思。
｜－－已拶 ｜－－嚴寒酷暑
叁莫又打｜－－已夾 叁憐不打｜－－令節佳辰
｜－－要枷 ｜－－人方傷心
｜－－重杖 ｜－－尊長爲卑幼
｜－－佐貳非刑 ｜－－百姓爲衙役
四禁打｜－－捕役在家 叁應打不打｜－－工役鋪行爲
｜－－傷命處 ｜－－私用之物
征事
決獄平恕(《唐書》)
唐貞觀元年，青州有謀反者，逮捕滿獄，诏薛仁師覆按之。仁師至，悉去枷杻，與飲食湯沐，止坐其魁首者數人。孫伏伽疑其平反過多。仁師曰：“凡治獄，當以仁恕爲本，豈可自圖免罪，知其冤而不救耶？如有忤上意，縱以身徇之，亦所願也。”後敕使問，乃知平反者果枉。
［按］司寇龔芝麓疏雲：“從來失出之罪，原輕于失入。今承問各官，引律未協，擬罪稍輕，即行參處。于是各官但顧自己之功名，不顧他人之性命，甯從重擬，而自安之道，在人之死矣。如承問各官，果系徇情枉法，其參處宜也；若止是擬罪稍輕，及平反欠當，宜概免參罰，庶刑官無瞻顧之憂，而獄情可幾明允。”仁哉先生！厥後必昌矣。
辨雪冤獄(《金史》)
劉肅仕金，有人盜內帑官羅及珠，盜未獲，遂連系貨珠牙儈，及庫吏十一人，刑部議置重典，肅曰：“盜無正犯，殺之冤。”金主大怒，肅辯之愈力，囚得不死，後封邢國公。
［按］平反冤獄，人孰無心，但恐觸怒上官，見忌僚佐，是故欲言不敢耳。況乃批逆鱗，蹈虎尾，犯人主之怒乎？劉君其弗可及已。
叁子皆貴(《勸懲錄》)
明盛吉，爲廷尉，決獄無冤滯。每至冬定囚，妻執燭，吉持丹書(＊罪人名冊，古用丹筆書寫，故稱丹書)，相對垂淚。妻語吉曰：“君爲天下執法，不可濫入人罪，殃及子孫。”視事十二年，天下稱平恕。庭樹忽有白鵲來巢，乳子，人以爲祥。後生叁子皆貴。
［按］唐太宗謂侍臣曰：“古者用刑，君爲之撤樂減膳。朕庭無常設之樂，然每因此，不啖酒肉。”居官者奈何不知？
不逮婦女(《不可不可錄》)
王克敬爲兩浙鹽運使，溫州解鹽犯，內一婦人同解。王怒曰：“豈有逮婦人行千裏外，與隸卒雜處者乎？自今婦女毋得逮。”遂著爲令。
［按］王公一念之仁，所全婦女多矣。由此推之，不特婦人，即老病廢疾、僧尼道士、有體面人，概不可輕逮。
執法無後(《功過格》)
明季時高郵州徐某，曆官至郡守，清介執法，每差役違限一日，笞五板。有隸違六日，欲責叁十。乞貸不可，竟死杖下。其子幼，聞之驚悸死；其妻慘痛，亦自經。徐解任歸，止一子，甚鍾愛。忽病，語其父曰：“有人追我”。頃之，詈(＊罵)曰：“有何大罪？殺我叁口！”言訖而死，徐竟無後。
［按］廉官往往不享，大抵因執法者多耳。徐君當日，豈不自誇信賞必罰哉？卒之叁人死，而子亦隨之矣。哀哉！
“窦氏濟人高折五枝之桂”
［發明］濟亦多術矣，饑濟以食，寒畀(＊給予)以衣，病施以藥，窘助以財，暗予以燈，爭鬥勸其和解，愚癡導以智慧，皆濟也。念念有及物之仁，則不特富貴有其權，即貧賤亦有其力矣。 下附征事(四則)
鬻田濟人(《懿行錄》)
明饒裳，豫章人也，途中見有鬻妻遠方，而泣別者，問其所需，棄田與之。歲大比，主司夢金甲神曰：“爾何不中棄田之子乎？”乃檢一遺卷，中第叁名，即公也。及宴鹿鳴，乃知其故。叁子景晖、景曜、景暐，相繼登第。
［按］田産資財，世人以之爲命者也，而內典比之水中月、鏡中花、夢中寶，何哉？只因目前暫經收管，後來總帶不去耳。今之寫田房契者，必曰：“聽憑永遠管業”。嗟乎！産是主人身是客，主尚不能永保其客，客又安能長有其主耶？如必欲將所有帶去，亦有帶之之法，莫若作善布施，造人天福德之身，則安富尊榮，依然仍在。明乎此，則饒公之棄田也，乃其所以置産也。人能如此置産，即謂聽憑永遠管業，亦無不可。
免死得元(《感應篇箋注》)
河南潘解元，附二友入省鄉試。寓有神相，密語二友曰：“潘君將有大難，須急避之”。二友遂托言寓小，各贈二金，使另覓寓。潘隨借一小寓。夜于水次，見一婦投水。詢之，雲：“夫買棉花織布，積若幹匹，夫出門後，賣得四金，不意皆假銀也。夫歸必見責，故尋死耳。”潘急出袖中四金與之。歸寓乏用，寓主多出诟語，乃借宿于寺。寺僧夢諸神鼓吹下降，雲：“試榜已定，奈解元近作損德事，上帝除名，尚未有代”。一神雲：“此寺內潘生可。”一神雲：“相當橫死，安可作元。”一神將二手摩其面雲：“今非解元相乎？”僧默識之，厚加款待。試畢，往二友寓謝，相士一見大驚，曰：“公作何陰德，成此異相？今首魁多士矣。”榜發果然。
［按］作一善事，須是若決江河，沛然莫禦，方能成就。潘君若算到自己進場盤費，未有不廢然中止者，唯其但知有人，不知有己，所以費止四金，免一橫死，而複得元也。猶憶己巳年冬，余在澄江應小試，時有門鬥朱君玉者，失去他人所寄之金，幾不欲生。余聞恻然，欲助其少許，苦于資糧告匮，不果。未幾，余即歸昆，迨文宗發長洲覆案，余已列在第二。然但有坐號而無姓名，人皆莫識。余遂以覆試不到除名，此時昆邑實無長洲案，有之者唯朱君玉。朱與余又不甚相識，初不知第二坐號即余也。向使當日不顧自己盤費，稍助其資，彼于感恩之下，必以覆案示余，余亦不至除名，複閱二年而始遇矣。蓋觀于潘而益愧雲。
蠲(＊同捐)租得第(彙纂《功過格》)
華亭士李登瀛，家貧，僅田二畝。佃戶以疾荒其産，賣子償租。李知之，恻然曰：“爾以病故，不能治田，非汝咎也。我雖貧，尚能自存，奈何使爾父子離散？急取銀去贖爾子歸。”其人以主家不肯爲慮。李曰：“我貧儒，且讓汝租；富家大室，亦知積德。我當爲爾言之。”遂與同往，因得贖歸完聚。佃戶日夜禱祝。康熙甲子，李登賢書，乙醜聯捷。
［按］哀哉農也！終歲勤動，無時得暇；合家勞苦，無人得安；千倉萬倉之粟，皆從其肩上而來；千坑萬坑之糞，皆從其肩上而去；或忍饑而戽(＊汲水農具)水，或帶病而力耕；背則日暴雨侵，腸則千回萬繞。一至秋成之候，田中所收，盡償租債；四壁依舊蕭然，八口仍無聊賴。非仁人君子，目擊而心傷者乎？昔諸景陽，聞佃戶死喪，必涕出助之；丁清惠公待佃戶如父子；陸平泉先生，凡遇壽誕，佃戶必免米若幹，加爵則又免，得子得孫則又免，所以貧佃感恩，租稅反不虧空。彼锱铢必較者，一時自爲得計，豈知冥冥中，複有操大算盤者，起而盡削其祿乎！觀于李君，則二畝之所收多矣。
逆旨害民(《功過格》)
淳熙初，司農少卿王曉，嘗以平旦，訪給事中林機。時機在省，其妻，曉侄女也，垂淚訴曰：“林氏滅矣。”驚問其故。曰：“天將曉，夢朱衣人持天符來，言上帝有敕，林機逆旨害民，特令滅門。遂驚寤，今…
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