..續本文上一頁猶仿佛在目也。”曉曰：“夢耳，何足患！”因留食。待林歸，從容叩近日所論奏。林曰：“蜀郡旱，有司奏請十萬石米赈濟，有旨如其請，機以爲米數太多，蜀道難致，當酌實而後與，故封還敕黃，上谕宰相雲：“西川往複萬裏，更待查報，恐于事無及，姑與半可也。”只此一事耳。”妻泣告以夢，機不自安，尋以病歸，至福州卒，二子亦相繼夭，門戶遂絕。
［按］天爲民而立君，君爲民而設官。民者，國家之赤子，而社稷之根本也。縱使君言不當赈，而且猶當言赈；君言當濟以少，而臣猶當言多；君言賦額不可虧，而臣猶當議減。如此謀國，方爲盡忠。其福及蒼生，正其流芳百世。雖壽考康甯，子孫榮盛，不足報其功也。苟或君言催科當緩，臣偏曰國用難濡；君言民已困而當通變，臣偏言額已定而難紛更。如此舉動，名爲谄谀，名爲逢迎，名爲戀官而保妻子。其爲民斂怨，正其爲國招尤。雖身遭投竄，門戶滅絕，豈足償其罪哉？覆轍昭昭，前車不遠。
“救蟻中狀元之選”
［發明］宋郊一事，人以其功小報大，辄疑之，不知此特以蟻視蟻、以狀元視狀元耳。若論究竟，則當日所救之蟻，不下數萬。後世感恩圖報者，亦不下數萬，豈一狀元可竟其福乎？若乎狀元，不過身外虛名耳，叁寸氣斷，安在其爲狀元也？反謂報之太奢，過矣。竹橋渡蟻，救之于水也。然蟻之致死，不止于水。所救之法，亦不止竹橋。且如奴婢之殺蟻也，以湯火，其法，在理而谕之，勢以禁之而已；貓犬之殺蟻也，以誤啖聚蟻中之魚肉骨，其法，伺酒食既畢之後，作速掃地，使葷腥不沾于土而已；焚化紙帛之殺蟻也，多在暑月，其法，當掃一淨地，先以冷灰作基而已；點茶之殺蟻也，多在地上，其法，受之以盆而已；竈上之多蟻也，以近腥膻而穴其下，其法，宜于作竈時，純用石灰布地而已。舉一反叁，在茲數者。 下附征事(二則)
救蟻延齡(《福報經》)
佛世有一比丘，得六神通，見其小沙彌，七日當死，因教其歸省父母，至第八日來，蓋欲其死于家也。至八日果來。因入定察之，乃于歸路時，見有聚蟻穴孔，將爲流水沖入，急脫袈裟擁之，蟻得不死故也。後壽至八十，證羅漢果。
［按］人之壽夭，有定有不定，顔淵之死，伯牛之亡，此受決定果也；文王之百歲，武王之九十，此受未定果也。天人之遇小五衰、大五衰，亦然。又以四天下言之，叁洲多有未定果，唯北俱盧洲，則純受決定果。沙彌之益算，當屬未定果耳。
蟻王報德(《古史談苑》)
吳富陽董昭之，過錢塘江，見一蟻走于水中蘆上，欲救之入舟，舟中皆不可，乃以繩系蘆于舟，蟻得至岸。夜夢烏衣人謝曰；“吾是蟻王，不慎墮江，蒙君濟拔。後有急難，可來告我。”曆十余年，昭之以盜誣入獄，思及蟻王之夢，而欲告無由。一人曰：“何不于地上取兩叁蟻，置掌中而告之。”董如其言，夜果夢烏衣者曰：“急投余杭山中，可免于難。”覺而逃之，遇赦得免。
［按］活活一龜，不識自己之生死；所存朽甲，反知他姓之吉凶。此種事理，雖聖人亦有所不知，而何惑乎蟻王之報德？
“埋蛇享宰相之榮”
［發明］龍有四毒：有齧而死者，有觸而死者，有見而死者，有聞聲而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇，當是有見毒者耳。然據楚中人雲，彼處兩頭蛇，至今尚有。身黃色，長尺許，其行可進可退，多如蚯蚓。見之初不爲害，想別一種類耳，否則物類隨時變易，如上古禽獸能作人語，今則不能之類。心中含毒者，多作蛇蠍蜈蚣，惟有慈心之人，毒不能害。不然，彼以毒來，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。吾縱不能化蛇，豈可反爲蛇化乎？蛇爲害人之物，故埋之不使人見。苟充其類，則凡爲人害者，皆可作蛇觀。除殘禁暴，是埋兩足之蛇；改往修來，並埋自心之蛇矣。自“于公治獄”至此，乃帝君舉行善得福者示人耳。一人行善得福，則盡人皆然矣。譬如樹果，嘗一而甘，何須枝枝皆啖。 下附征事(二則)
方便行殺(《大寶積經》)
然燈佛時，有五百賈人，入海采寶。內一惡人，善知兵法，恒爲寇盜，欲盡殺五百人而取其寶。而五百人皆不退菩薩，殺之者得無量罪，當久墮大地獄。時彼衆中，有一導師，名曰大悲，預知其意，因私念言：若殺此一人，吾當自墮惡道；若不殺此人，則五百善人當受其害，而彼惡人仍世世墮于地獄；吾若明告衆人，又累五百人共發惡念，亦當受苦。于是生憐憫心，甯自受罪，而刺殺之。佛言：“導師，即吾身是；五百賈人，即賢劫中五百菩薩是。”
［按］此所謂見機得殺也。然必先有甯自受罪之心，而後可行此種方便。否則既欲貪其功，又欲辭其罪，此念已不可問矣，何福報之有？
斃蛇抵命(《現果隨錄》)
我邑故宗伯顧錫疇，在溫州，爲副將賀君堯所殺。未幾，降乩于門人張調鼎家。曰：“吾前生誤殺一蛇，今蛇爲賀君堯。前六月十六，已害我于江中。因果應受，可語我兩兒，勿事報仇。”張猶未聞公訃，急遣人至溫訪之。時太倉吳國傑在溫，宴公于江心寺，明晨報公被害。廣遣漁人覓屍，無有。夜夢公立水中曰：“我前世爲天臺僧，擊斃一蛇，今抵其命。承君厚意，以前世爲我徒孫故也。但向某灣尋之，即得矣。”如言複覓，果得屍。扶榇歸昆葬焉。
［按］公前世爲天臺僧，後世位至宗伯，且文章節義，俱卓卓可傳。然猶難免斃蛇之報，況來曆萬不及此者乎？世之殺蛇者，勿徒以叔敖爲借口也。
“欲廣福田須憑心地”
［發明］此句乃一篇綱領，上述因果之事，此明因果之理。心地是因，福田是果。世儒不信因果，由于未能理會儒書耳。故論及余慶余殃之說則信，談及因果即不信，猶之但能呼日，而不知其即爲太陽也。信因果者，其心常畏，畏則不敢爲惡。不信因果者，其心常蕩，蕩則無所忌憚。一人畏而行一善，萬人即增萬善；一人蕩而造一惡，萬人即增萬惡。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。
福田心地圖：
｜——報恩田－父母師長和尚
叁種福田｜——功德田－佛菩薩賢聖僧
｜——貧窮田－饑餓困厄人畜
二種八福田：
佛 ——｜ ｜——廣置義井
法 ——｜ 方便——｜——建造橋梁
僧 ——｜ ｜——平治險路
父母——｜——敬田——｜——孝養父母
師僧——｜ ｜——恭敬叁寶
貧窮——｜ ｜——給事病人
疾病——｜——悲田——｜——救濟貧窮
畜生——｜ ｜——設無遮會
世間七事不齊皆由心造：
壽短 願他身死，殺害衆生，建造淫祠
壽長 憐憫一切，戒殺放生，甯靜惜福
多病 惱害衆生，不恤病苦
少病 禮拜叁寶，惠施醫藥
醜陋 嗔恚鬥诤，遮佛光明，笑人醜陋
端正 忍辱柔和，修造佛像，以食施人
無威德 他物生妒，不能修福
有威德 不懷嫉妒，誠信不欺
卑賤 驕己淩人，負他財物，薄視僧尼
尊貴 信奉叁寶，力行善事，處己謙和
貧窮 悭吝不施，常行竊盜
富饒 性喜惠施，不負他財
惡智 親近惡人，贊揚惡法，吝法不說
善智 修習智慧，親近沙門，受持正法
十惡所感正報余報圖(十惡正報即是叁途，若生在人中，則如下文所感二種輕報耳)：
｜——殺｜——多病
｜ ｜——短命
｜
｜ ｜——貧窮
身叁惡業｜——盜｜——共財不得自在
｜
｜ ｜——妻不貞良
｜——淫｜——得不隨意眷屬
｜
｜——妄言｜——多被誹謗
｜ ｜——爲他所欺
｜
｜——绮語｜——言無人受
口四惡業｜ ｜——語不明了
｜
｜——兩舌｜——眷屬乖離
｜ ｜——親族弊惡
｜
｜ ｜——常聞惡聲
｜——惡罵｜——言多诤訟 ｜ ｜——貪｜——心不知足 ｜ ｜——所求阙絕 ｜ ｜——嗔｜——人求長短 意叁惡業｜ ｜——被他惱害 ｜ ｜ ｜——生邪見家 ｜——癡｜——其心谄曲 二十七種善惡果報： 豪貴——禮事叁寶 大富——布施 長壽——持戒 端正——忍辱 勤修——精進 明達——智慧 聲清——歌詠叁寶 潔淨——慈心 不淨——豬 悭貪——狗 狠戾——羊 輕躁——猕猴 腥臭——魚鼈 含毒——蛇 無慈——虎狼 颛愚——不教他 喑啞——謗毀人 下使——負債不還 醜黑——遮佛光明 生麋鹿中——驚怖人 生在龍中——喜調戲 身生惡瘡——鞭撻衆生 人見歡喜——見人歡喜 常遭縣官——籠系衆生 短小——輕蔑人 醜陋——喜嗔恚 無知——不學問 福田心地說 有果無用 錦繡滿箱，而所穿不過布素；金銀滿櫃，而適口僅免糟糠，可以安閑矣。必欲勞筋疲骨，可以快樂矣。但見終日愁眉，此有福而不能受用也；由于宿生布施之時，不能發至誠心、歡喜心耳；否則或因人之勸，而勉強一施耳；不然，或既施之後，旋生悔心耳。(意本《彌勒所問經》) 有用無果 荜門圭窦之人，而常居人之華堂大廈；疏食菜羹之子，而辄啖人之海錯山珍。此有受用，而非其福也。由于宿生，自己不能布施，但知勸人作福耳，否則或見人布施，爲之歡喜贊歎耳。 先富後貧 《業報差別經》雲：“若有衆生，因勸布施，後還追悔，以是因緣，先富後貧。” 先貧後富 複有衆生，因勸少施，施已歡喜，生在人間，先貧後富。 勞而致富 富有富之因，勞亦有勞之因。如經言：齋僧者，必得大富。此定理也。若使請僧到家，使僧奔走往來而後就食，則後世雖享大富，必以勞苦得之。 逸而得富 若其送食至庵院，使衆僧安然得食，則其福報，必生天上人中，享自然之快樂。 貧而能施 經又雲：“複有衆生(必言衆生，不言人者，人止說得一件，衆生則該舉六道矣)，先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道… 《文昌帝君陰骘文廣義節錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…