..續本文上一頁堂將以釁鍾之說，其初究屬何意。

　　答：鍾鼓樂器，本是世俗用品。並非佛教特製也。用牛皮及牛血釁者，一取其堅，一取其粘，(鍾新鑄有孔，用牛血舉塗之，謂之釁鍾。)此外當無他意。

　　問：現今學佛之人，冬日禦裘有多至六七件者，究竟是否合于佛法。

　　答：出家沙門，有律可繩。如在家居士，以戒殺爲法。但亦須發慚愧心度脫心方可。

　　問：佛家旨在利生，故不論胎卵濕化，均宜護而不宜害，凡出自殺害物命而來之獸毛絲綢等佛徒俱禁不服用。但寺院所用之幢幡帳蓋棹圍以及祖衣等，悉系絲綢，得無有礙乎。是否有改良之必要。

　　答：幢幡帳蓋世人所以供佛，以絲綢貴重表示敬意，原無不可。祖衣古昔每爲帝王國主所賜，藏而不服。絲綢無礙。常服者不用絲綢爲宜。若僧家自製莊嚴亦宜不用。

　　問：若要戒殺放生者，吾枚女人生産時，祭神系用雞酒爲主如何，有何物可代否。

　　答：地藏經雲，“主命鬼王言，人初生之時，慎勿殺害取諸鮮味，能令子母不得安樂”可見女人生産時不能殺生。如欲祭神，當用蔬菜。

　　問：奉佛俗家，或小廟，貧難生活，欲牧養小豬以謀利益，及稍大，仍賣牧養之戶，不直接賣與屠門，與戒殺放生有無禁忌。亦請示知。

　　答：就養豬謀利言，尚與殺生無涉。然亦明知此種勾當原爲賣殺計，故亦不無嫌疑耳。

　　問：昨晚余家忽飛來一物，其名曰蟲，俗雲爲五毒所化，爲人所養，縱以吸人之精血，其狀甚怪，家人急捕之而欲殺之，余爭之，家人皆曰縱之以殺人，不若殺之以除害，卒爲家人所殺。未識此種物果系如俗所說否。如果能害人，則應否殺之。

　　答：蟲之爲物，嘗聞粵人用以毒客而劫其財，不過一種毒質而已，未聞有物能飛者也。此固不論。即就其害人而殺之之當否言之，此乃不得已之舉。但須以悲憫心殺之，並爲說法念佛，發其忏悔覺悟之心，被殺之後，即生善道，是猶度之也。再能以自願受地獄苦果代其害人墮苦之罪，是人行菩薩道，但增功德，無有罪過。但對于物之能害人否心有狐疑，切不可殺，殺之有過。世人以決定彼能害人而殺之，不發悲憫心度苦心，目願受報心，而以憤恨心殺之者，必得惡報。若以無記心殺之者，亦得惡報，惟較前稍輕耳。

　　問：殺生爲至重戒，學人亦持之獨嚴。但事甚予盾，如某丞相問某古德應否食肉。古德答雲，食是相公祿，不食是相公福。(食肉是間接殺)宰相如此天子玉食萬方者可知。且長壽如康幹，其一生所殺奚啻千百萬命，真是怨氣彌天，仇深如海。然殺者自有其應食之祿，兼之家畜招決定殺業，雖怨亦只宜自怨，不應怨人。抑亦不能白殺，非曾付代價購來，即曾費米糧飼養，讵無相等權利。據此戒殺似非畏報複，實出于一念慈悲。信口開河，幸加糾正。

　　答：祿即食報，福即造善，祿報有盡，福業無窮，賢如丞相，當能理會。故作是言。須知祿報是果，福業是因，菩薩畏因，不貪樂果，不宜享福而造業也。故因果乃法爾之談，修行乃佛門之訓。修行固以慈悲爲前提，以了果不造因爲究竟。按畏因即是畏報複，是就自利邊言。慈悲是就利他邊言。又前是智，後是悲，何可偏廢。

　　問：或問君勸人不殺生物，然以省城而論，每日運到之畜生無數，不殺則此運到之百萬畜物將如何處理。晚不能答，請示。

　　答：如其不殺，運來做甚。任其自由生活，何須人爲處理。此皆殺生者之自擾。苟不殺生，本無問題也。思之。

　　問：惡業重者死後墮畜生道，是則畜生本有應得之殺報，吾人雖不殺彼，而彼難逃因果之律。有人以爲彼日後終必欲受殺報，盍若早殺之使得轉生善道，以免久淪惡趣。此種見解是耶非耶。

　　答：被殺者彼之報，何關汝事。殺彼者汝之業，彼豈肯恕。況彼之報或可幸免，而汝殺之，則彼受其冤，而汝業成矣。損他不利己，又何苦來。此種見解，名曰邪見。

　　問：元圭禅師授東嶽帝五戒，問汝能不殺乎。神曰實司其柄，安得不殺。曰非謂此也，謂無濫殺疑誤耳。神稽首曰能。是殺得其當，非犯戒也。然燃燈佛欲殺一強盜，救賢劫中五百菩薩，自言曰，若殺此惡人，自己必墮惡道。是殺所當殺，亦難謂爲造善因。究竟爲法官軍官依法行除暴安良之殺，後受惡報抑不受惡報耶。禹稷契有後，且爲帝王，獨臯陶無後。

　　即此可見殺，所當殺亦系惡因。是否。請訓示。

　　答：果具大悲心殺人，不特無罪，且有功德。不過我等凡夫愛見重重，雖如法殺而無悲心，或悲心欠足，故不免罪報耳。

　　問：物不當殺，以衆生過去劫中互爲父母，互爲眷屬。今我生善道，應普爲救度。然毒蟲猛獸，及一切害人之生物，若于危險地方相逢，彼欲殺我，避之無及，不與抵抗，勢將坐以待斃，無乃過愚乎。敢問學佛人，值此進退兩難之際，當以何法對付之。

　　答：當以不傷其命之法對付之，萬一他不傷命，我即被殺，亦須忍受作償債想，作增我道念想。須知人身危脆生死無常，不死于彼即死于此，與其空死無益于他，不如舍身用滿彼願。夫學佛人以成佛爲宗旨，常發慈心救護衆生，我舍命之日，即我慈心圓滿之日，回此功德與成佛作增上緣，彼害我者不啻我之善知識矣。能常作如是理會，自能逢凶化吉轉危爲安也。如其不信，請小試之。(來問彼欲殺我一句，大可研究，如能研究透澈，自有辦法矣。)

　　問：或問犯殺戒者罪業固重，應墮惡趣。然有因衆生重，上天特遣殺星下凡，專以殺生爲事，而殺星如張獻忠之流者，在此犯殺業，應墮惡趣否。

　　答：天降殺星之說，所以示衆生業報之難逃，非真天有此作用也。殺星固衆生前業之所招感，然既造作殺業，又安有不受苦報之事。此輪回之所以不息也。

　　問：世人日用多量水，足踐蟲蟻，多傷物命，正符經雲舉動皆罪之語。但大雨時傷蟲蟻甚多，或如今年黃河沖壞淹斃生命無量，此等罪報如何理處。

　　答：衆生苦報總是罪業所感，自作自受。但受報情狀不同，乃其遇緣有殊也。菩薩慎因，逆來順受耳。

　　問：有鱗無鱗，同爲生物，何以古德于戒殺中尤戒食無鱗魚。

　　答：此系世俗以他種因緣故而戒。如蛙像人形龜爲靈物，蛇能生財之類。在佛法中無此差別，應一律戒食也。

　　問：有說魚蝦放江河中，仍慮被捕，宜放于放生池。但有說放生池較江河反爲不妥，因人心不古屢有私捕之弊。且池小魚多，亦非宜。不知究放何處爲佳。

　　答：兩者均是美中不足。此系衆生業報之苦。在放者只要我盡我心，河中池中，原無優劣。

　　問：買放水族，似非徹底法。每見西流放生，東流捕捉，是修善而反造孽。且經過一番捕禁，一番買放，只見受逼減生，豈得自他兼利。言放生者，如何補救乎。

　　答：行善大小，視乎力量。放生而能禁捕，固屬盡美。即不能，亦足以救其垂危之命于片刻。勿謂小善而不爲也。夫放生者須爲說法，不但救其生命，亦且長其慧命，直令來世不爲畜生，故即複遇捕而死，其獲益已難思議。但竭仁慈之心，即非造孽。況能輾轉勸化。善其方便，不患無補救之策也。

　　問：或謂黃鳝螺蛳黃蚬等物，放諸溪澗之中則死，以水太清故也。其說然否。

　　答：此種水族衆生，有從清水來者，或自濁水來者，溪澗之水，似不宜放，既性質不同，則死無疑。

　　問：放生水族鵲鳥等，如放生之日，用何種說法何種咒語，放後免至再被人捕捉。請示。

　　答：有放生儀軌可以照念。或但念其中咒與佛號。

　　問：戒殺放生，可相輔並行，如遇鳥獸鱗介之被擒就殺或就烹時，修佛者，因未能解救而代爲誦往生咒，祝彼往生，能否有效。暨能免“見死不救”之愆。

　　答：誠心行之，自有效力。

　　問：放生念往生咒，是何理由。

　　答：放生加諷大乘經咒者，願叁寶加持，令所放生物及放生施主獲多功德也。

　　問：敝處素無殺蛇以佐馔，一般乞丐捉蛇賣與放生者以取利，如放生者停止放蛇，則乞丐無利可圖，將永不捉蛇矣。是放蛇並非行善，實間接造業。此說未知合否。

　　答：蛇膽蛇骨均系藥物所需，乞丐殺蛇取利故捉蛇，不僅爲賣與放生者也。

　　問：吃一雞卵。少殺一命，當然之事。見戒殺放生書上雲，魚子不經鹽，叁年尚可活，將魚子放在淺陰處或水草際即出，然難免刮鱗破腹之慘。鄙意爲反增罪業。然否。

　　答：不然。戒殺者，戒現前殺也。放生者，放現前生也。雞卵中有雞命，吃之即是殺生，不吃即是放生。魚子亦然。若慮及將來，則人必有死，殺之令早滅亦可耶。

　　問：水族中有烏力子魚，惟喜食魚，可放否。

　　答：一切生靈皆可買放。其功在能放之心，不在所放之境。

　　問：有證毒蛇猛獸不可放生，以放彼一命，間接反多傷生物。或曰蛇之毒獸之猛，皆因人之厲氣所招，倘放之，彼自不害物命矣。未悉二說何者爲佳。

　　答：毒蛇猛獸亦宜放生，但放之法須求妥善耳。

　　問：昔孫真人療虎毒，蓮池師放蜈蚣，夫虎與蜈蚣均是害人之物，亦可療亦可放耶。

　　答：老虎蜈蚣，亦是惡人後身。人受其害，亦是宿業所致。真人無惡，故能療。蓮師施善，故能放也。

　　問：或謂買放生命，現世得長壽報。其說然否。

　　答：然。

　　問：每年放生月日。

　　答：放生原無定期。但遇見有遭害者，即可買放。若必欲定期，則可于佛菩薩紀念日，或父母生忌日，或自己生日均可。如杭州西湖各寺，均以四月八日佛誕爲放生日是也。

　　問：佛學半月刊八八期動物標記之“毋忘我花”一語。何謂。

　　答：花即生意，謂毋忘護生也。又花對果爲因，言毋忘善因亦可。又花可愛護，比動物宜保護也。

　　古農佛學答問卷五終

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