..续本文上一页堂将以衅钟之说，其初究属何意。

　　答：钟鼓乐器，本是世俗用品。并非佛教特制也。用牛皮及牛血衅者，一取其坚，一取其粘，(钟新铸有孔，用牛血举涂之，谓之衅钟。)此外当无他意。

　　问：现今学佛之人，冬日御裘有多至六七件者，究竟是否合于佛法。

　　答：出家沙门，有律可绳。如在家居士，以戒杀为法。但亦须发惭愧心度脱心方可。

　　问：佛家旨在利生，故不论胎卵湿化，均宜护而不宜害，凡出自杀害物命而来之兽毛丝绸等佛徒俱禁不服用。但寺院所用之幢幡帐盖棹围以及祖衣等，悉系丝绸，得无有碍乎。是否有改良之必要。

　　答：幢幡帐盖世人所以供佛，以丝绸贵重表示敬意，原无不可。祖衣古昔每为帝王国主所赐，藏而不服。丝绸无碍。常服者不用丝绸为宜。若僧家自制庄严亦宜不用。

　　问：若要戒杀放生者，吾枚女人生产时，祭神系用鸡酒为主如何，有何物可代否。

　　答：地藏经云，“主命鬼王言，人初生之时，慎勿杀害取诸鲜味，能令子母不得安乐”可见女人生产时不能杀生。如欲祭神，当用蔬菜。

　　问：奉佛俗家，或小庙，贫难生活，欲牧养小猪以谋利益，及稍大，仍卖牧养之户，不直接卖与屠门，与戒杀放生有无禁忌。亦请示知。

　　答：就养猪谋利言，尚与杀生无涉。然亦明知此种勾当原为卖杀计，故亦不无嫌疑耳。

　　问：昨晚余家忽飞来一物，其名曰虫，俗云为五毒所化，为人所养，纵以吸人之精血，其状甚怪，家人急捕之而欲杀之，余争之，家人皆曰纵之以杀人，不若杀之以除害，卒为家人所杀。未识此种物果系如俗所说否。如果能害人，则应否杀之。

　　答：虫之为物，尝闻粤人用以毒客而劫其财，不过一种毒质而已，未闻有物能飞者也。此固不论。即就其害人而杀之之当否言之，此乃不得已之举。但须以悲悯心杀之，并为说法念佛，发其忏悔觉悟之心，被杀之后，即生善道，是犹度之也。再能以自愿受地狱苦果代其害人堕苦之罪，是人行菩萨道，但增功德，无有罪过。但对于物之能害人否心有狐疑，切不可杀，杀之有过。世人以决定彼能害人而杀之，不发悲悯心度苦心，目愿受报心，而以愤恨心杀之者，必得恶报。若以无记心杀之者，亦得恶报，惟较前稍轻耳。

　　问：杀生为至重戒，学人亦持之独严。但事甚予盾，如某丞相问某古德应否食肉。古德答云，食是相公禄，不食是相公福。(食肉是间接杀)宰相如此天子玉食万方者可知。且长寿如康干，其一生所杀奚啻千百万命，真是怨气弥天，仇深如海。然杀者自有其应食之禄，兼之家畜招决定杀业，虽怨亦只宜自怨，不应怨人。抑亦不能白杀，非曾付代价购来，即曾费米粮饲养，讵无相等权利。据此戒杀似非畏报复，实出于一念慈悲。信口开河，幸加纠正。

　　答：禄即食报，福即造善，禄报有尽，福业无穷，贤如丞相，当能理会。故作是言。须知禄报是果，福业是因，菩萨畏因，不贪乐果，不宜享福而造业也。故因果乃法尔之谈，修行乃佛门之训。修行固以慈悲为前提，以了果不造因为究竟。按畏因即是畏报复，是就自利边言。慈悲是就利他边言。又前是智，后是悲，何可偏废。

　　问：或问君劝人不杀生物，然以省城而论，每日运到之畜生无数，不杀则此运到之百万畜物将如何处理。晚不能答，请示。

　　答：如其不杀，运来做甚。任其自由生活，何须人为处理。此皆杀生者之自扰。苟不杀生，本无问题也。思之。

　　问：恶业重者死后堕畜生道，是则畜生本有应得之杀报，吾人虽不杀彼，而彼难逃因果之律。有人以为彼日后终必欲受杀报，盍若早杀之使得转生善道，以免久沦恶趣。此种见解是耶非耶。

　　答：被杀者彼之报，何关汝事。杀彼者汝之业，彼岂肯恕。况彼之报或可幸免，而汝杀之，则彼受其冤，而汝业成矣。损他不利己，又何苦来。此种见解，名曰邪见。

　　问：元圭禅师授东岳帝五戒，问汝能不杀乎。神曰实司其柄，安得不杀。曰非谓此也，谓无滥杀疑误耳。神稽首曰能。是杀得其当，非犯戒也。然燃灯佛欲杀一强盗，救贤劫中五百菩萨，自言曰，若杀此恶人，自己必堕恶道。是杀所当杀，亦难谓为造善因。究竟为法官军官依法行除暴安良之杀，后受恶报抑不受恶报耶。禹稷契有后，且为帝王，独皋陶无后。

　　即此可见杀，所当杀亦系恶因。是否。请训示。

　　答：果具大悲心杀人，不特无罪，且有功德。不过我等凡夫爱见重重，虽如法杀而无悲心，或悲心欠足，故不免罪报耳。

　　问：物不当杀，以众生过去劫中互为父母，互为眷属。今我生善道，应普为救度。然毒虫猛兽，及一切害人之生物，若于危险地方相逢，彼欲杀我，避之无及，不与抵抗，势将坐以待毙，无乃过愚乎。敢问学佛人，值此进退两难之际，当以何法对付之。

　　答：当以不伤其命之法对付之，万一他不伤命，我即被杀，亦须忍受作偿债想，作增我道念想。须知人身危脆生死无常，不死于彼即死于此，与其空死无益于他，不如舍身用满彼愿。夫学佛人以成佛为宗旨，常发慈心救护众生，我舍命之日，即我慈心圆满之日，回此功德与成佛作增上缘，彼害我者不啻我之善知识矣。能常作如是理会，自能逢凶化吉转危为安也。如其不信，请小试之。(来问彼欲杀我一句，大可研究，如能研究透澈，自有办法矣。)

　　问：或问犯杀戒者罪业固重，应堕恶趣。然有因众生重，上天特遣杀星下凡，专以杀生为事，而杀星如张献忠之流者，在此犯杀业，应堕恶趣否。

　　答：天降杀星之说，所以示众生业报之难逃，非真天有此作用也。杀星固众生前业之所招感，然既造作杀业，又安有不受苦报之事。此轮回之所以不息也。

　　问：世人日用多量水，足践虫蚁，多伤物命，正符经云举动皆罪之语。但大雨时伤虫蚁甚多，或如今年黄河冲坏淹毙生命无量，此等罪报如何理处。

　　答：众生苦报总是罪业所感，自作自受。但受报情状不同，乃其遇缘有殊也。菩萨慎因，逆来顺受耳。

　　问：有鳞无鳞，同为生物，何以古德于戒杀中尤戒食无鳞鱼。

　　答：此系世俗以他种因缘故而戒。如蛙像人形龟为灵物，蛇能生财之类。在佛法中无此差别，应一律戒食也。

　　问：有说鱼虾放江河中，仍虑被捕，宜放于放生池。但有说放生池较江河反为不妥，因人心不古屡有私捕之弊。且池小鱼多，亦非宜。不知究放何处为佳。

　　答：两者均是美中不足。此系众生业报之苦。在放者只要我尽我心，河中池中，原无优劣。

　　问：买放水族，似非彻底法。每见西流放生，东流捕捉，是修善而反造孽。且经过一番捕禁，一番买放，只见受逼减生，岂得自他兼利。言放生者，如何补救乎。

　　答：行善大小，视乎力量。放生而能禁捕，固属尽美。即不能，亦足以救其垂危之命于片刻。勿谓小善而不为也。夫放生者须为说法，不但救其生命，亦且长其慧命，直令来世不为畜生，故即复遇捕而死，其获益已难思议。但竭仁慈之心，即非造孽。况能辗转劝化。善其方便，不患无补救之策也。

　　问：或谓黄鳝螺蛳黄蚬等物，放诸溪涧之中则死，以水太清故也。其说然否。

　　答：此种水族众生，有从清水来者，或自浊水来者，溪涧之水，似不宜放，既性质不同，则死无疑。

　　问：放生水族鹊鸟等，如放生之日，用何种说法何种咒语，放后免至再被人捕捉。请示。

　　答：有放生仪轨可以照念。或但念其中咒与佛号。

　　问：戒杀放生，可相辅并行，如遇鸟兽鳞介之被擒就杀或就烹时，修佛者，因未能解救而代为诵往生咒，祝彼往生，能否有效。暨能免“见死不救”之愆。

　　答：诚心行之，自有效力。

　　问：放生念往生咒，是何理由。

　　答：放生加讽大乘经咒者，愿三宝加持，令所放生物及放生施主获多功德也。

　　问：敝处素无杀蛇以佐馔，一般乞丐捉蛇卖与放生者以取利，如放生者停止放蛇，则乞丐无利可图，将永不捉蛇矣。是放蛇并非行善，实间接造业。此说未知合否。

　　答：蛇胆蛇骨均系药物所需，乞丐杀蛇取利故捉蛇，不仅为卖与放生者也。

　　问：吃一鸡卵。少杀一命，当然之事。见戒杀放生书上云，鱼子不经盐，三年尚可活，将鱼子放在浅阴处或水草际即出，然难免刮鳞破腹之惨。鄙意为反增罪业。然否。

　　答：不然。戒杀者，戒现前杀也。放生者，放现前生也。鸡卵中有鸡命，吃之即是杀生，不吃即是放生。鱼子亦然。若虑及将来，则人必有死，杀之令早灭亦可耶。

　　问：水族中有乌力子鱼，惟喜食鱼，可放否。

　　答：一切生灵皆可买放。其功在能放之心，不在所放之境。

　　问：有证毒蛇猛兽不可放生，以放彼一命，间接反多伤生物。或曰蛇之毒兽之猛，皆因人之厉气所招，倘放之，彼自不害物命矣。未悉二说何者为佳。

　　答：毒蛇猛兽亦宜放生，但放之法须求妥善耳。

　　问：昔孙真人疗虎毒，莲池师放蜈蚣，夫虎与蜈蚣均是害人之物，亦可疗亦可放耶。

　　答：老虎蜈蚣，亦是恶人后身。人受其害，亦是宿业所致。真人无恶，故能疗。莲师施善，故能放也。

　　问：或谓买放生命，现世得长寿报。其说然否。

　　答：然。

　　问：每年放生月日。

　　答：放生原无定期。但遇见有遭害者，即可买放。若必欲定期，则可于佛菩萨纪念日，或父母生忌日，或自己生日均可。如杭州西湖各寺，均以四月八日佛诞为放生日是也。

　　问：佛学半月刊八八期动物标记之“毋忘我花”一语。何谓。

　　答：花即生意，谓毋忘护生也。又花对果为因，言毋忘善因亦可。又花可爱护，比动物宜保护也。

　　古农佛学答问卷五终

《古农佛学答问卷五 (利他功德门)》全文阅读结束。