如何以正念念佛？
——寬見法師在河北遷安佛七的開示
(弟子根據錄音整理)
阿彌陀佛！上體下慧老和尚慈悲，上常下如大和尚慈悲，上定下空大法師慈悲，還有上常下進大法師慈悲，還有土登活佛慈悲。
今天，非常有幸，體老召喚我，我馬上從北京趕了過來。到了這兒我非常震撼，我很欽佩大和尚的這種氣魄，你看我們這麼大的一個大講堂矗立在這兒，這麼多的信衆能夠在這裏一起如法地修行、念佛，能夠聆聽十方的善知識來這裏爲大家開示，這真的是多生多世福報的顯現，這必須有大的心願、大的心量，發大願、發大菩提心才能夠達成。
人生難得，佛法難聞。體老常年佛七不斷，體老的佛七可以說是在我們大陸都是享譽已久，參加體老的佛七，沒有一個不是法喜充滿的。今天我們能夠來到這裏，隨體老一起打這一個殊勝的佛七，今天是第叁天，想來大家每一個人都已經有很深的體會和收獲了吧？(答：有。)有沒有感到我們狂躁的身心現在已經安靜下來啊？(答：有。)有沒有感覺到我們內心那種躁動的火焰現在也開始平息下來啊？(答：有。)有沒有面對人生、面對逆境、面對困惑、面對不順，感覺自己有更大的力量了啊？(答：有。)
佛法不僅僅是一種文字，不僅僅是一種知識，佛法首先是一種實證的經驗，它與我們的生活息息相關。先不要談出世的解脫，學習佛法首先能夠指導我們在現實生活中熄滅煩惱，解決我們的困惑。所以，我們要樹立起正知正見來認知佛法，避免導入學佛的誤區當中。現在我們國家的宗教政策越來越好，我們學佛人呢可以自由自在地學習佛法。然而，佛法博大精深，我們學佛的人雖然很多，但是真正學佛能夠上道的人還是鳳毛麟角，誤區還是非常非常多。我們學佛最重要的，就是一定要有善知識的引導，要依止善知識，如果說沒有善知識，我們即使是再精進修行，就好比是什麼呢？好比是一個瞎子，你把他放在茫茫的原始森林當中，他要想從這個森林當中走出去，可不可能啊？(答：不可能。)必須要有向導和明眼的善知識手把手地牽著我們，走出這種無明的、黑暗的原始森林。所以說我們現在在這個時代，邪知識如恒沙衆，邪師說法如恒河沙，而真正能遇到善知識可以說是非常非常的稀有難得。真正的善知識，往往都非常謙虛，也非常低調。真正的善知識，也不會在他的腦門上貼一個標簽：“我是善知識。”但是邪知識很可能會給自己貼種種的標簽，所以我們學佛一定要樹立起正知正見，把自己的眼睛擦亮，學會去明辨是非美醜。所以，要有對佛法的一種正確的認識。
我們今天坐在這參加)體老的佛七的人，都是來自全國各地，可能還是當地的人比較多一些吧？你們太有福報了，恭喜你們，阿彌陀佛！我們學佛有一個廣大的心量，其實打佛七，或者說我們修淨土，其實所有的宗派，它的目的都是一致的。佛講的所有的這些宗派都是互不矛盾的，我們不要把各個宗派看成是互相獨立、各不相幹的，其實不是這樣子。有些人說我就是念佛的，有些人說我就是學禅的，有些人就說我就是學密的，好像把這個學佛搞成是軍閥割據似的，你是哪個部隊的，我是念佛這個部隊的，你是修禅這個部隊的。不是這個樣子。我們都是佛的弟子。《法華經》裏頭講，佛以一大事因緣故出現于世，爲欲令衆生開、示、悟、入佛之知見。這就是佛之所以出世說法的目的，無非就是能夠開顯佛之正知正見，爲衆生示現佛的正知正見，令衆生悟佛的正知正見，最後入佛的正知正見。這個所謂正知正見呢，也就是去洞察諸法實相，洞察人生的真谛。我們觀察這個世界，觀察人生，用的都是什麼啊？用的都是顛倒妄見、顛倒夢想，所以《心經》裏講，要遠離顛倒夢想，才能得到究竟涅槃。我們既然是顛倒夢想，與這個人生的真谛那就差得非常遠。所以，一直以來我們根深蒂固認爲是正確的東西，其實很可能是錯誤的。就像剛才我們說的，這個學佛不要搞這個軍閥割據，其實不管是顯，是密，是南傳佛教，北傳佛教，或者是漢傳佛教，其實它們的實質都是一樣的。我們學佛不管你是學哪一個宗派，其目的首先第一個都要解決我們的煩惱，我們六根所面對的這一切的境界。由于我們的無明、貪愛，由于我們的我執和自他的分別，有你的、我的，生起貪嗔癡等諸般煩惱，而這一切的煩惱就必須要運用佛法智慧來對治它。不管你是學禅也好，學密也好，學淨也好，其實也都是這個目的——對治我們的煩惱。當然，煩惱有淺層的，有深層的。先能夠對治我們淺層的煩惱，最後才能談到出世的解脫，乃至究竟的阿耨多羅叁藐叁菩提。所以，我們不要忘失這個，我們要把學佛的這個原理還吃透，我們在這裏念佛，念佛的原理是什麼呢？爲什麼我們每天要在這裏念阿彌陀佛？阿彌陀佛，阿彌陀佛……這樣念的目的是什麼呢？是不是阿彌陀佛需要我們念他啊？是不是阿彌陀佛心裏很空虛，需要我們大家念他啊？不是，我們念佛是念給誰聽的？(答：自己。)念佛不是念給佛聽的，我們念佛是念給自己聽的呀！我們每一個人其實都有一個不變的佛性，這個佛性與釋迦牟尼佛，與阿彌陀佛，也是不一不異，常住不滅。這也就叫如來藏。它就像一個摩尼寶珠，其實我們是人人本具，就像釋迦牟尼佛在菩提樹下靜坐七日七夜，終于夜睹啓明星而開悟，于是就說：奇哉！奇哉！大地衆生皆具如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。就是說，其實我們這個如來智慧德相，就是我們這個佛性，這個如來藏，其實是人人本具的，它與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的佛性也是一樣，不增不減，也不多一分，也不少一分。但是爲什麼我們現在有沒有發現我們的佛性呢？其實大多時候，我們根本不知道，也不敢想，我們有這一個佛性，如果說我們有這一個佛性，那麼我們爲什麼有那麼多的煩惱和困惑呢？那爲什麼我們眼睛一望過去，還有很多的迷茫啊，還有很多的黑暗啊,還有很多的恐懼啊？我們看不到、想不到的地方是不是就恐懼啊？你看，我們現在坐在這裏，大家歡不歡喜啊？(答：歡喜)哎，可是，如果說是半夜一點鍾，大地漆黑一片，你獨自一個人，讓你坐在這裏，伸手不見五指，歡不歡喜啊？(答：歡喜。)當然還會有歡喜的，那是因爲，你心裏頭有光明。但大多數人恐怕就沒有在這裏這麼自在。哇！伸手不見五指啊！我前面有個什麼東東啊？後面有個什麼東東啊？忽然聽到一聲響，哇！什麼來了，是嗎？所以說，因爲我們看不見，我們就會感覺到恐懼。爲什麼看不見呢？沒有光明，黑暗，我們不能夠掌控，我們對周圍的環境不能夠掌控，這時候就會導致我們落入恐怖、未知的這種境界。但是，如果把這個光一下照進來，你周圍看得清清楚楚，你的恐懼還會有嗎？至少消失了一大半，往前看看，往左看看，往右看看，往後看看，什麼都沒有，沒事了。或者再一看，哇！有佛，有菩薩，對不對？你還會怕嗎？不怕了。所以說，我們也是如此，你看我們爲什麼有那麼多的煩惱、恐懼、疑惑，有時候會心裏堵得慌，有時候真是覺得這心裏頭很沈很沈啊，像落了個大石頭似的；有沒有一想到明天就會感覺有一種無力和焦躁，有沒有啊？(答：有。)什麼原因呢？就是因爲我們面對一些境界，不明白會發生什麼，我們不知道它是什麼樣的因緣和果報，所以我們就會陷入一種恐懼當中。而我們學佛，就是要做一個明白人，如果說成爲一個明白人，你再也不會有恐懼了。
孔子曰，叁十而立，四十不惑。這個不惑就是沒有疑惑，這個沒有疑惑重不重要啊？(答：重要。)就是看明白了，人生看透了，世界看透了。你說“這人完了，要遁入空門了，看破了”，這個“看破了”不是貶義詞啊。看破了是什麼，看破了就是看透了，把這個世間完完全全地看透了。所以說再也沒有恐懼，就像我們把這個山河大地，把這個世間出世間，把這十法界看得清清楚楚、明明白白，再也不會有恐懼了。我記得有一首歌唱到：“借我一雙慧眼吧！讓我把這世界看得清清楚楚，明明白白……”爲什麼我們世俗人也會發出這種呐喊呢？就是因爲沒有慧眼，看不清楚，看不明白，所以我們才感到無奈、空虛。即使你有很多的錢，你也會恐懼，大家說沒錢慌不慌啊？慌是吧，有錢慌不慌啊？(答：慌。)有錢還是慌啊！我也見過有錢人，有錢不見得就不慌啊，有錢人可能還是慌啊，沒錢有沒錢的慌，有錢有有錢的慌，慌的這個東西不一樣，但慌的結果是一樣的，都還是慌啊。其實呢，這個道理都是一樣的，看不明白。我們講一些佛法的最基本的道理，我們學習佛法，那麼佛法主要是講的是什麼啊？能不能用最簡單的，用兩個字能不能概括一下，佛法講的是什麼？(答：因果。)因果，答對了！因果這兩個字兒簡不簡單啊？(答：簡單。)真的很簡單嗎？你明白因果是怎麼回事兒，好了，可以當我老師了。你真明白因果是怎麼回事兒，就沒有煩惱了，絕不會再有煩惱了！深信因果就足夠使你成爲聖人，不說其他了，你能深信因果，已經可以證得初果，須陀洹果。你就深信因果，就修這個因果觀，就足以成爲聖人。
我們的煩惱都是從哪兒來啊？從無明而來。無明是什麼呢？都是對于我、我執，看不透，放不下，所有的煩惱和痛苦，都是由于對自我的執著而來。我們每個人最想要的都是什麼東西啊？喜歡什麼？名、色、財、食、睡，五欲，是不是啊？而這個五欲，是不是你想要就能得到呢？(答：不是。)往往是什麼？想要，就是得不到。得不到就怎麼樣？煩惱，對吧？你看看我們不管是工作當中，做生意，還是在家庭裏頭，往往都是想要的得不到，不想要的離不開，對吧？煩不煩惱啊？那你要是在這裏學佛了，你怎麼樣對治這個煩惱啊？就用因果兩個字兒。打個比方，你也做生意，他也做生意，做的都是同樣的生意，怎麼他就這麼順呢，怎麼我就不行呢，什麼原因呢？煩不…
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