..續本文上一頁先注意。
(1)對于一般人
問人姓氏說：“貴姓”或“尊姓”。自稱“敝姓”。
問人名號說：“臺甫”。自稱“小名”或“草名”。
問人的本鄉說：“貴處”或“貴縣”“貴省”。自稱“敝處”“敝縣”或“敝省”。
問人的家說：“府上”或“貴府”。自稱“舍下”或“敝舍”。
稱人的學校說：“貴校”。自稱“敝校”。
稱人的商店說：“寶號”或“貴公司”。自稱“敝號”或“敝公司”。
稱人的父親說：“令尊”。自稱“家父”或“家嚴”。
稱人的母親說：“令堂”。自稱“家母”或“家慈”。
稱人的妻說：“尊夫人”。自稱“內子”或“內人”。
稱人的兒子說：“令郎”；女兒說：“令媛”。自稱“小兒”或“小女”。
稱呼他人家族中的人，都可以加一個“令”字。如：“令祖父”，“令祖母”，“令兄”，“令嫂”，“令姊”，“令侄”，“令侄女”等。
自稱家中長輩的人加一“家”字。如“家祖父”，“家祖母”，“家兄”，“家姊”等。幼輩的人加一“舍”字。如“舍弟”，“舍妹”，“舍侄”，“令侄女”等。要注意“令”“家”“舍”叁字不可用錯”。至于父母已逝世的，自稱“先父”或“先母”。
問人年歲說：“貴庚”。自稱“虛度”。或不用虛度二字，迳稱多少歲。倘問老年人年紀，應說：“高壽”。男人對于女子不可輕易問她的年紀。
(2)對于僧尼
對出家僧尼不可問姓，因爲一切僧尼都是姓釋。這是根據佛說：“一切水入海，皆同堿味”的話，所以出家僧尼都是姓釋的。
問僧尼的法名說：“請問上下”。
在家的佛徒對于出家的僧尼，都要稱他們做“師傅”。能講經的稱他“法師”或“老法帥”。習禅的稱“禅師”或“老禅師”。至于“大師”二字，不可隨便稱呼，只有對于博通經律論叁藏而能廣行教化的，才可稱他爲“大師”。
二、說話的禮貌
四自侵經，佛說：“谛觀一切擾擾纭纭，但诤咽喉不急之事。禍從口出，千殃萬罪，還自纏繞”。世間的一切糾紛都是從口而出。話說得好，就能大事化小事，小事化無事；話說得不好，就會無事生事，小事也成大事了。這關鍵就在“粗言”和“善語”上。所以世尊在無量壽經裏告訴我們，要“遠離粗言，自害害彼，彼此俱害。修習善語，自利利人，人我兼利”啊！
語言的運用是有藝術的，我們雖不必做演說家或外交家，然而一般的常識是應知道，應學習的。下面是我們應注意的幾點：
(1)語言的常識
和人說話應該先招呼他的名稱，然後發言。
他人的話沒有說完，不可截斷他的話，自己搶著說。更不可沒有聽完，就加批評。
請別人給你作事，要先說一個“請”字，如“請你開門”，“請轉交某人”，“請告訴我”，“請你代辦”以及“請問尊姓”，“請教臺甫”等類的話。
別人爲你作事，或送甚麼東西給你，不論事的大小，或東西的多少，都應該說“謝謝”。
問人而人不願回答的話，不可再問，免得使人爲難。
不可輕易問人每月得多少薪金。
說話是很不容易的，記得薛瑄居士說：“心誠，色溫，氣和，辭婉，必能動人。”我們說話能夠注意這四個條件，那末說話的禮貌，可算是中節的了。薛居士又說：“親戚故舊因言語而失歡者，多是顔色辭氣暴厲，能激人之怒。且如谏人之短，語雖切直，而能溫顔下氣，縱不見聽，亦未必怒。若平常言語無傷人處，而詞色俱厲，縱不見怒，亦須懷疑。故與人言語，尤當自警”。
(2)說話的修養
那末我們怎樣來改進我們說話的技巧呢？石天基居士所編的傳家寶一書裏的嘉言很可作我們的參考，他說：
“毋道人之短，毋說己之長。”
“對失意人莫談得意事。”
“與人相爭只可就事論事，不可揚其陰事。此禍關殺身，非獨有傷厚道已也。”
“一座之中有好彈射人者，切不可形之于口舌爭論；惟當端坐沈默以消之。此之謂不言之教。”
“人能不笑人窮，不鄙人儉，便爲長者。要知世界每多缺陷，如貧賤、殘疾、聾瞽、癡呆之類，不可悉數。是皆前生惡業所致。若以尖利之言，縱口譏诮，不獨大傷我之長厚，且又是斂怨取禍之道。笑人者常不如人，焉知異日自己又不被人譏诮耶？
“聽人說話，俱要包容。譬如人說一事，有朝代記錯的，有姓名不真的，有字認識訛舛的，有語句讀得顛倒改換的，有荒唐虛謬的，有鄙俗不堪入耳的；要知其人，或愚或拙，或無才學，所以如此。切不可將他壞處，隨口說出，代他改正。亦不可笑他鄙他。在我解說教他，雖是好意，但恐彼人羞愧沒趣，豈不反惹怨恨。前人有言，當面證人，惹恨最大，是與不是，隨他說罷。至于見人文字書畫，衣冠器物房屋，以及行正動靜，面目身體，有缺點處，俱要存心包容。積許多福，免許多禍，不可忽也。”
“以言勸人說人，要先顧自己行止何如。果能自立于正，然後舉以示人，彼人未有不服從者。倘以己所不能者，以之說人，不但人不服從，且將得謗矣。譬如戒人賭博、以及教子孫不可賭博，乃極正之事也；倘若自己好賭不止，惟以空言勸戒他人，彼必曰自己不正，焉能正人，乃將何辭以應之。凡事皆然，不獨賭博一事。華嚴經說：“若自不能修行正行，令他修者，無有是處”，此之謂也。”
“責我以過，皆當虛心體察；不必論其人何如。局外之言，往往多中。每有高人，過舉不自覺，而尋常人皆知其非者。詩文亦然，讀者未必皆當；若指我失，即淺學者之所論，亦常有理，不可忽也。”
“人以詩文質我，批駁過直，往往致嫌。若一概從谀，又非古道。嘉者極力贊揚，謬者指其疵病，瑕瑜不掩，常寓鼓舞之意。至誠待人，必不我怨。嘉者逢人稱說，謬者絕口勿言，其人聞之，必自感奮。”
“他人共語，不可竊聽。恐所言之事，其人避我；又恐正值讓我長短，聞之未免動意；且令其人慚愧無地自容也。”
“覺人之詐，不形于言。受人之侮，不動于色。此中有許多意味，又有許多受用。”
“人有求于我，如不能應，應直告。切勿含糊，致誤其事。”
“與人言，須要和氣從容。如氣忿則不平，色厲則取怨。”
“對富人訴貧，起彼借貸之疑；對勢家誇富，動彼貪得之謀。”
“自謙則人愈服，自誇則人必疑。”
“不說人非，厚道也。不辨己非，高見也。”
“貧不能濟物者，遇人癡迷處，出一言提醒之；遇人急難處，出一言解救之；便是大功德。”
“說親友過失，不如述前人嘉言懿行。既可示人以模範，且可以免我之口過。”
“凡說話行事，或有他人求教者，我雖能得十分，止當謙應五分。到後行出多來，彼人自加敬悅。切莫預先滿口允諾。倘若行不踐言，非獨自己慚愧。且又贻笑招怨。”
“當面件人，惹禍招尤，莫過于此。即不可爲之事，亦當婉辭。”
“以言譏人，取禍之大端。以度容人，集福之要術。”
“面谀之辭，知之者未必感情。背後之議，銜之者每至刻骨。”
“凡一事而關人終身，縱實見實聞，不可著口。凡一語而傷我厚道，雖閑談酒谑。慎勿出言。”
“朋友即甚相得，未有事事如吾意者。一言一事之不合，且自含忍，少遲則冰消霧釋，過而不留。不得遂輕嗤罵，亦不必逢人愬說。恐怒過意回，無顔再對。又恐他友聞之，各自寒心耳。”
“我有冤苦事，他人問及，始陳顛末。若胸自不平，逢人絮絮不已，聽者雖貌爲咨嗟，其實未嘗入耳。言之何益”。
佛說須摩提經裏有四條關于說話方面的訓詞：“何等爲四？一者、不傳惡說，鬥亂彼此。二者、導愚癡者，使入佛道。叁者、若有毀敗正法，護使不絕。四者、勸勉諸人，教使求佛，令堅不動。是爲四法。菩薩用是四事故，不爲他人所別離(別離，指爲人所舍別離棄)佛于是說偈言：不傳說，鬥彼此。導愚冥，護正法。勸進人，使求佛。終無能，別離者”。
叁、慶吊與約會
佛說：“凡有憂喜，與人共之”。這是說，關于他人有憂喜的事，一概要表示同情。對憂愁的人，自己勿作歡樂的表情；對有喜慶的人，自己勿作憂愁的表情。不是這樣的對待人家，別人或以爲你是幸災樂禍的呢。
(1)憂喜與人同情
當我們去慶賀親友的婚姻、壽誕、生子一類的喜慶事情，或是偶然遇著這類的客座筵席，須要代爲欣喜歡樂。即使自己懷著憂愁的事，也不可愁眉蹙額。而且說話之間要加以注意。有關于死喪災病等等的事情不可隨便談論。恐別人誤會，以爲你在妒忌不樂呢。倘親友家有疾病、官訟、火盜、死喪諸事，前往慰問，須要代爲憂慮悲歎。應以因果業報的道理，開示他們。自己不可有歡喜欣笑的態度，免得引起他人的惡感。這種對人的舉動，都是屬于菩薩行四攝法之中的“愛語攝”。所以關于慶吊的事，我們要記住佛所說的：“樂人之樂，憂人之憂”這八個字。
(2)訪問須知
和人約會，一定要准時前往，最好寫一紙條預置案上，某日某時須訪問某人，以防臨時遺忘。
去訪問親友要顧著對方時間的便利：1、不可太早太晚。早則他人尚未起床，遲則耽誤他人寢息。2、不可久坐。除特別事故外，以不過叁十分鍾爲宜，以免耽誤他人的事。倘有時談話須延長，必須先問對方現在是不是有事要辦理。在主人的方面，倘有事要辦的，當用誠懇的態度直告來賓，請他下次再談。
叩人家的門或電鈴，不可聲音太大太急。使屋內的人聽了驚恐不安。
人家的門倘虛掩著，不可迳自貿然的推進去。應站在門口喊主人的姓名，並輕叩他的門。待主人來開，才進入室內。這樣是防室內若有秘密的事，使人有所掩避。
倘下雨的時候到他人家裏去，雨傘不可帶進室內，應該放在室外，以免地上淋濕。並要除去鞋底的泥濘，以免汙了人家的客室。
他人案上的信劄、文件、日記、賬簿等不可隨手翻閱。這是不合理的舉動。
在他人家中不可隨處吐痰。吐痰必須入盂。
(3)怎樣招待賓…
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