招待來賓：1、要和藹。使來賓起歡樂的、和親近的感覺。2、要尊敬。每個人的心理都喜歡他人稱贊自己，歡迎他人對自己有尊敬的態度。所以招待客人，應該特別注意這一點。3、要真心實意。心是無形的，但可以由人的面貌表現出來。對人態度的真實和虛僞，這是很容易被對方所窺察出來的。待人真誠能使人衷心感激，願意和我們親近。倘若我們虛僞地待人，這就要使人不相信我們，那就得不到真實的友情了。我們以虛僞對待別人，別人也用虛僞來報答我們，那末我們前途的危險，也就可想而知了。4、謹慎。在談話當中，不可隨便亂說，或是任意批評他人的短處。往往你是無心的說，一傳出去，很容易因此得罪人，有傷親友間的感情。倘他人來告訴你，某人怎樣的待他不好，某人怎樣的惡劣，你須先對他表示同情，然後勸他對某人要原諒。切不可隨聲附和，批評某人的不好。
來訪的客人倘是陌生的，從未見過面的，彼此應該交換名片。並應該記載他的住址。
和客人談話應須投其所好。和他接談，不可只顧自己所喜好的話。
在同一時間，有很多客人來訪，談話和應付切不可偏于一兩個有財勢的人，使人有趨炎附勢的譏诮。平等是佛徒的本色，所以我們招待客人應該面面顧到，不使客人中有感到太冷淡的。雖然不能和每個人長談，但總當對每個人周旋幾句，以免他人感覺不快。
來賓中如有彼此不相識的，應當給他們介紹姓名，並略述他們的職業。
對許多客人聚談的時候，不可對一人耳語，使其他的人感到不快。
四、良莠的鑒別
送客出門，對他點頭示別的時候，不可眼看他處。
要測度對方是怎樣的人格，須看他平時的行動。如舉止是輕浮的，還是穩重的，言語是誇大的，還是謙和的。在平時觀察人有時或許不十分准確。識別人要在緩急的時候，利害的關頭。佛說：“緩急別友，戰鬥見勇”。佛又指示四種因緣，可以測知對方的良莠。叁慧經說：“欲得人相，有四因緣：一者與共居。二者共居當久。叁者共語言。四者共事。可以知之”。
(1)怎樣分別善惡
佛在屍迦羅越經裏，對分別人的善惡，诏示我們很詳細。佛說：
“善知識有四輩：一者、見人貧窮悴乏，令治生。二者、不與人诤計校。叁者、日往消息之(探報人事的順逆吉凶叫做消息)。四者、坐起常相念。”
“惡知識有四輩：一者、內有怨心，外強爲知識。二者、于人前好言語，背後說言惡。叁者、有急時于人前愁苦，背後歡喜。四者、外如親厚，內興怨謀。”
“善知識複有四輩：一者、欲鬥，止之。二者、欲隨惡知識，谏止之。叁者、不欲治生，勸令治生。四者、不喜佛道，教令信喜之。”
“惡知識複有四輩：一者、小侵之，便大怒。二者、有急情使之，不肯行。叁者、見人有急時，避人走。四者、見人死亡，棄不視”。
(2)這是惡友
善生經載：“佛告善生有四怨如親，汝當覺知。何謂爲四？一者、畏伏。二者、美言。叁者、敬順。四者、惡友。”
“佛告善生，畏伏有四事。雲何爲四？一者、先與後奪(如用餌釣魚)。二者、與少望多(給你微少物品，希望得大利益)。叁者、畏故強親。四者、爲利故親。是爲畏伏四事。”
“佛告善生，美言親複有四事。雲何爲四？一者、善惡斯順。二者、有難舍離。叁者、外有善來，密遮止之。四者、見有危事，便排擠之。是爲美言親四事。”
“敬順親複有四事。雲何爲四？一者、先诳(如以前騙過你，加以種種巧言解釋，想再來欺騙你)。二者、後诳(對于未來的事，說得如何美妙，使你上當)。叁者、現诳(如見說不見，不見說見等類的話)。四者、見有小過，便加杖之(你有小錯誤，便乘機害你)。是爲敬順親四事。”
“惡友親複有四事。雲何爲四？一者、飲酒時爲友。二者、博戲時爲友。叁者、淫佚時爲友。四者、歌舞時爲友。是爲惡友親四事。”
(3)這是良友
“佛告善生，有四親可親，多所饒益，爲人救護。雲何爲四？一者、止非。二者、慈愍。叁者、利人。四者、同事。是爲四親可親，多所饒益。爲人救護，當親近之。”
“善生，止非有四事，多所饒益，爲人救護。雲何爲四？一者、見人爲惡，則能遮止。二者、示人正直。叁者、慈心愍念。四者、示人大路。”
“複次，慈愍有四事。一者、見利代喜。二者、見惡代憂。叁者、稱譽人德。四者、見人說惡，便能抑製。”
“利人有四，雲何爲四？一者、護彼不令放逸(勸阻他不可犯不良的嗜好)。二者、護彼放逸失財(這人已經犯了惡嗜好，勸他戒絕)。叁者、護彼使不恐怖。四者屏相教誡(他做錯事，不當看別人的面前說出，免損他的名譽，等到在沒有人看見的地方，才糾正他)。”
“同事有四，雲何爲四？一者、爲彼不惜身命。二者、爲彼不惜財寶。叁者、爲彼濟其恐怖。四者、爲彼屏相教誡”。
(4)四種朋友
佛在孛經裏批評四種朋友說：“友有四品，不可不知。有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地。”
“何謂如花？好時插頭，萎時捐之。見富貴附，貧賤則棄。是花友也。”
“何謂如秤？物重頭低，物輕則仰。有與則敬，無與則慢。是秤友也。”
“何謂如山？譬如金山，鳥獸集之，毛羽蒙光。貴能榮人，富樂同歡。是山友也。”
“何謂如地？百谷財寶，一切仰之。施給養護，恩厚不薄。是地友也”。
我們對待人，愛憎的心不可太顯然。要渾厚涵蓄些。須知人們的品性行爲，萬有不齊，雖有所短，但是也各有其所長。和人們交際，倘只看見他的短處，那末一天也不可和他同處了。倘念他的長處，盡地球上的人，都是可親可愛的。然而“四怨如親”的朋友，對待他總要特別謹慎些，以免後患。
五、怎樣對待人
人生不能離群獨存，像魯賓遜在孤島上所過的生活，究竟不是每一個人所能忍受的。我們既然得和群衆共處，那末，應該把怎樣對待人的方法來研究一下。人是有情感的動物，而情感是相對的，是交感回流的，是有反射作用的。我們拿誠懇對待別人，別人也會用誠懇來酬答我們的，倘使我們用詐術待人，人們也會拿詐術來對待我們的。所以敬他人就是敬自己，慢他人就是慢自己。就使是地位微賤的人，我們也應該以誠敬的態度待他，不可對他慢忽。
人與人的關系應該是互相輔助，互相敬愛，而不應該互相利用的。互相輔助敬愛，相處可以永久；互相利用的，在利害關系終盡以後，就不能繼續相處了。總之，待人接物，應該根據佛的“自利利他”的宗旨做去。
(1)以誠待人
叁慧經佛說：“有地則有萬物。人有至誠乃有道”。寶女所問經載：“佛告寶女，菩薩有叁法，常懷至誠。何謂爲叁？(一)未曾欺佛。(二)不自欺身。(叁)亦不欺诳一切衆生”。所以印光大師教人最注重誠敬。這實在是學佛做人的要道啊！
(2)人各有所長
佛在孛經裏說：“器雖粗弊，不可便棄，各有所貯。愚賤不肖，亦不可棄，各有所用”。又如說：“駝負百鈞，蟻負一粒，各盡其力耳，象飲數石，鼷飲一勺，各盡其量耳。故用人不必其效之同，各盡所長而已”。我們碰著對方有一件使我們不如意的事情，應該自己反問自己：“我所做的事，是不是能使每一個人都滿意”？如果只是一味看見別人的不是，那末兄弟、朋友、妻子以及童仆、雞犬，無一而非可憎。到處只覺得可憎，一天到晚如坐在火坑裏、針刺上，精神必將大受痛苦的了。所以我們要記住出曜經裏佛說的：“害人得害，行怨得怨，罵人得罵，擊人得擊”的四句話。
(3)從自己做起
家庭中的口舌，都從多講多話中來的。無論訓子女，教小輩，以及勖勉家人，與其唠唠叨叨，惹人生氣，不如做一個榜樣給人看。“以言教者訟，以身教者從”。認爲當做的事，從自家做起。不當做的事，從自家戒起。如出曜經裏佛說：“當自克修，隨其教訓。己不被訓，焉能訓彼”。
(4)對待親友
怎樣的對待親屬朋友呢？屍迦羅越經裏佛說：“親屬朋友當有五事：一者、見作罪惡，私往于屏處，谏曉呵止之。二者、小有急，當奔趨救護之。叁者、有私語，不得爲他人說。四者、當相敬歎。五者、所有好物，當多少分與之”。
(5)對待仆人
世尊並指示我們怎樣的待仆人：“一者、當以時飯食與衣被。二者、病瘐當爲呼醫治之。叁者、不得妄撾捶之。四者、有私財物不得奪之。五者、分付之物當使平等”。關于仆人事主，佛也曾說明：“一者、當早起，勿令主人呼。二者、所當作，自用心爲之。叁者、當愛惜主人物，不得捐棄乞丐人”。並說：“當稱譽主人善，不得說其惡”。
仆役有錯誤過失，不妨善意勸告矯正，不可盛氣淩人。對仆役應該體恤，不可刻薄。否則，日久生怨，暗中被他作弄起來，就得受無形的損失。所以用人要用到能驅使那個人的心，才說得上能“用人”。
如果用人不能用他的心，那末他隨時可以倒戈，可以反臉。仆人的管理方法，若是慰勉激勵多于斥責譏罵，他們自然甘心服務了。
(6)送禮要替對方著想
送禮是表示人情，但要有分寸，要講經濟，要替對方設想，使他可得實用。同時還要顧到自己的力量。能夠這樣去做，可說是“能善行禮節”了。
(7)是我錯
倘遇發生人事爭執的時候，只要自己回心轉意，肯認錯，對方決沒有不諒解、不言歸于好的。能夠這樣做，彼此就相安無事了。天下決沒有不可化的人，只患自己待人不夠誠心罷了。
我們處世倘能抱定“是我錯”的宗旨去應付人，時時觀照自己的錯處，同時也就沒有去找他人的缺點或殘疾當作笑話，或作談話的資料的余暇了。指責他人的缺點或殘疾，是刻薄的行爲，是犯了十惡業中惡口兼绮語的罪過的。
(8)處世的嘉言
怎樣對待人，真是一言難盡的，現在引用大德們的嘉言來做個結束。
王自強居士說：“家庭中許多煩惱，許多閑氣…
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