..續本文上一頁今胡不然。銀臺遂隱。玉彌加精進。二十一日後。複見佛菩薩徧滿虛空。前持銀臺者易金臺而至。玉遂泊然而逝。劉遺民。依東林。結社念佛。一日想念佛次。見佛現身。劉念曰。安得如來手摩我頭乎。佛即手摩其頭。複念曰。安得如來衣覆我體乎。佛即以衣覆其體。嗚呼。佛之于衆生。無所不至。真可謂大慈悲父母矣。欲速生即令速生。欲金臺即易金臺。欲手摩頭即摩頭。欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切衆生。豈獨不慈悲我乎。佛既滿一切衆生之願。豈獨不滿我之願乎。大慈悲心。無有揀擇。安有此理。是以真能發願。則信在其中。信願既真。行不期起而自起。是故信願行叁種資糧。唯一願字盡之矣。
◎ 珍重念頭，愛惜光陰。
世之最可珍重者。莫過精神。(精神，即念頭也。)世之最可愛惜者。莫過光陰。一念淨。即佛界緣起。一念染。即九界生因。凡動一念。即十界種子。可不珍重乎。是日已過。命亦隨減。一寸時光。即一寸命光。可不愛惜乎。苟知精神之可珍重。則不浪用。則念念執持佛名。光陰不虛度。則刻刻熏修淨業。倘置佛名而別修叁乘聖行。亦是浪用精神。亦是千鈞之弩。爲鼷鼠而發機。況造六凡生死之業乎。倘置淨業而別取權乘小果。亦是虛度光陰。亦是以如意寶珠。而貿一衣一食。況取人天有漏之果乎。如是珍重。如是愛惜。則心專而佛易感。行勤而業易精。果得真生淨土。親見彌陀。時承開示。面奉慈音。妙悟自心。深證法界。延一念爲長劫。促長劫爲一念。念劫圓融。得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎。
◎ 淨土一門，信願持名。不必求悟，不須忤業，不須斷惑。
夫見道而後修道。修道而後證道。此千聖同途。千古不易之定論也。然見道豈易言哉。若依教乘。必大開圓解。若依宗門。必直透重關。然後得論修道。否則便爲盲修瞎練。不免撞牆磕壁。墮坑落塹矣。唯淨土一門則不然。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。但發願持名。即得往生。此乃佛心佛眼。親知親見之境界。非彼叁乘賢聖。所能知見也。但當深信佛言。依此而發願持名。即是以佛知見爲知見。不必另求悟門也。余門修道。必悟後依法修習。攝心成定。因定發慧。因慧斷惑。所發之慧有勝劣。所斷之惑有淺深。然後方可論其退與不退。唯此淨土門中。唯以信願之心。專持名號。持至一心不亂。淨業即爲大成。身後決定往生。一得往生。便永不退轉。又余門修道。先須忏其現業。若現業不忏。即能障道。則進修無路矣。修淨業者。乃帶業往生。不須忏業。以至心念佛一聲。能滅八十億劫生死重罪故。又余門修道。須斷煩惱。若見思煩惱分毫未盡。則分段生死不盡。不能出離同居國土。唯修淨業。乃橫出叁界。不斷煩惱。從此同居。生彼同居。一生彼土。則生死根株便永斷矣。既生彼土。則常常見佛。時時聞法。衣食居處。出于自然。水鳥樹林。皆悉說法。同居土中。橫見上叁淨土。諸上善人俱會一處。圓證叁種不退。一生便補佛位。然則淨土一門。最初省求悟門。末後不待發慧。不須忏業。不斷煩惱。至極省要。至極徑捷。及其證入。至極廣大。至極究竟。學者當細心玩味而詳擇之。毋以一時貢高。失此殊勝最大利益也。
◎ 唯心所現，唯業所感。
一窮人遙望。見錢一串。就而取之。乃蛇也。遂瞠立于其傍。複一人至。得錢一串攜去。夫錢非蛇也。而蛇現者。唯業所感。唯心所現也。錢上之蛇。固是業感心現。而蛇上之錢。獨非業感心現乎。錢上之蛇。一人之別業妄見也。蛇上之錢。多人之同分妄見也。一人之妄見。其妄易知。多人之妄見。其妄難知。以易知例難知。難知亦易知矣。然則蛇固蛇也。錢亦蛇也。推此而往。內而根身。外而境界。由一方而至十方。以及四大部洲。叁千大千世界。皆此錢上之蛇也。但唯心之蛇既現。便能螫人。唯心之錢既現。便得享用。非謂唯心。便無外境。且娑婆之穢苦。贍養之淨樂。皆唯心現。唯心之穢苦既現。則遭大逼迫。唯心之淨樂既現。則得大受用。既穢苦淨樂皆唯心現。何不舍唯心之穢苦。以取唯心之淨樂。而乃久經長劫。甘爲八苦之所交煎也哉。
◎ 心緒多端，重處偏墜。如人負債，強者先牽。
吾人生死關頭。惟二種力。一者心緒多端。重處偏墜。此心力也。二者如人負債。強者先牽。此業力也。業力最大。心力尤大。以業無自性。全依于心。心能造業。心能轉業。故心力唯重。業力唯強。乃能牽生。若以重心而修淨業。淨業則強。心重業強。惟西方是趨。則他日報終命盡。定往西方。不生余處矣。如大樹大牆。尋常向西而歪。他日若倒。決不向余處也。
◎ 信心切願，是爲重心。而修淨業，臨終必生西方。
何爲重心？我輩修習淨業。信貴于深。願貴于切。以信深願切故。一切邪說莫能搖惑。一切境緣莫能引轉。若正修淨業時。倘達磨大師。忽現在前。乃曰。吾有直指人心見性成佛之禅。汝但舍置念佛。吾即以此禅授汝。但當向祖師作禮。謂我先已受釋迦如來念佛法門。發願受持。終身不易。祖師雖有深妙禅道。吾則不敢自違本誓也。縱或釋迦如來。忽爾現身。謂曰。吾先說念佛法門。特一時方便耳。今更有殊勝法門。超于彼者。汝當且置念佛。吾即爲說勝法。亦秪可向佛稽首陳曰。我先禀受世尊淨業法門。發願一息尚存。決不更張。如來雖有勝法。吾則不敢自違本願也。雖佛祖現身。尚不改其所信。況魔王外道。虛妄邪說。豈足以搖惑之耶。能如是信。其信可謂深矣。若赤熱鐵輪。旋轉頂上。不以此苦。退失往生之願。若輪王勝妙五欲現前。亦不以此樂。退失往生之願。此逆順至極。尚不改所願。況世間小小逆順境界。豈能引轉哉。能如是願。其願可謂切矣。信深願切。是謂重心。而修淨業。淨業必強。心重故則易純。業強故則易熟。極樂淨業若熟。娑婆染緣便盡。果得染緣已盡。則臨終時。雖欲輪回境界再現在前。亦不可得。果得淨業已熟。則臨終時。雖欲彌陀淨土不現在前。亦不可得。然此信願。要在操之有素。臨時自不入于歧路。如古德臨欲命終。六欲天童次第接引。皆不去。唯專心待佛。後佛現。乃曰佛來也。遂合掌而逝。夫臨欲命終。四大分張。此何時也。六欲天童。次第接引。此何境也。苟素常信願不到十分堅固。當此時。對此境。而能強作主宰乎。如古德真可謂千古修淨業者之標榜矣。
◎ 夢雖同，所夢未嘗同也。
有禅者問曰，一切諸法，悉皆如夢。娑婆固夢也，極樂亦夢也。既同是一夢，修之何益？予曰。不然。七地以前。夢中修道。無明大夢，雖等覺猶眠。唯佛一人，始稱大覺。當夢眼未開之時，苦樂宛然。與其夢受娑婆之極苦，何若夢受極樂之妙樂。況娑婆之夢，從夢入夢。夢之又夢，輾轉沈迷者也。極樂之夢，從夢入覺。覺之又覺，漸至于大覺者也。夢雖同。所以夢者未嘗同也。可概論乎。
◎ 佛法大海，信爲能入。淨土一門，信尤爲要。
以持名念佛，乃諸佛甚深行處。唯除一生所系菩薩，可知少分。自余一切聖賢，但當遵信而已。非其智分之所能知，況下劣凡夫乎。然十一善法，以信居初。信心之前，更無善法。五十五位，以信爲始。信位之前，別無聖位。故菩薩造起信論。祖師作信心銘。以信心一法，爲入道要門也。昔王仲回問于楊無爲曰，念佛如何得不間斷去。楊曰。一信之後，更不再疑。王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝。謂因蒙指示，得大利益。今已生淨土矣。楊後見仲回之子。問及仲回去時光景，及去之時節。正楊得夢之日。噫！信之時義大矣哉。
◎衆生乃彌陀心中之衆生。彌陀乃衆生心中之彌陀。
但此心性。乃生佛平等共有。不偏屬佛。亦不偏屬衆生。若以心屬彌陀。則衆生乃彌陀心中之衆生。若以心屬衆生。則彌陀乃衆生心中之彌陀。以彌陀心中之衆生。念衆生心中之彌陀。豈衆生心中之彌陀不應彌陀心中之衆生耶。
但佛悟此心。如醒時人。衆生迷此心。如夢中人。離醒時人。無別夢中之人。豈離夢中之人。別有醒時之人耶。但夢中之人，當不自認爲真。亦不離夢中之人，別求醒時之人。唯應常憶醒時之人。憶之又憶，則將見大夢漸醒，而夢眼大開。即夢中能憶之人，便是所憶醒時之人。而醒時之人。非夢中人也。夢中人衆多。醒時人惟一。十方諸佛如來。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。此乃即一即多。常同常別。法爾自妙之法也。念佛之意。大略如此。
◎ 生則決定生，去則實不去。
二語。上句說事，下句說理。事是即理之事。謂生即不生，非直以生爲生也。理是即事之理。謂不去而去，非直以不去爲不去也。兩句作一句看，則事理圓融。所謂合之則雙美也。若兩句作兩句看，則事理分張。所謂離之則兩傷也。若不合此兩句作一句。便當演此兩句作四句。謂生則決定生，生而無生。去則實不去，不去而去。雖爲四句，義亦無增。合爲一句，義亦無減。總一事理圓融耳。與其執去則實不去之理。不如執生則決定生之事爲得。何也。以執事昧理，猶不虛入品之功。若執理廢事，便不免落空之诮。以事有偕理之功，理無獨立之能故也。以有生爲生，則墮常見。以不去爲不去，則墮斷見。斷常雖同一邪見，而斷見之過患深重。故不若執事之爲得。然總不如圓會二句爲佳耳。
◎ 吾人現前一念，緣生無性，無性緣生。
不生佛界。便生九界。若約緣生無性。則生佛平等一空。若約無性緣生。則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終。爲趕蠅人以拂拂面。一念瞋心。遂墮爲毒蛇。一婦人渡河失手。其子墮水。因撈子故。與之俱沒。以慈心故。得生天上。夫一念慈瞋。天畜遂分。則此臨終之緣生一念。可不慎乎。苟以此心緣念彌陀。求生淨土。得不見佛往生乎。但此一念。不可僥幸而致。必須存之以誠。操之有素。是故吾輩于此一句彌陀。千念萬念。以至終日終年念者。無非爲熟此一念而已。果得一念純熟。則臨命終時。唯此一…
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