..續本文上一頁道要門也。
《華嚴經》雲：“信爲道源功德母，長養一切諸善根。”信是清淨法，一切善法從信而生。是以《百法明門論》十一種善法，信居其初。信心之前更無善法。《楞嚴經》明菩薩進修階位，有五十五位，即十信、十住、十行、十回向、四加行(暖、頂、忍、世第一)十地、等覺。也是以信位爲始，信位之前，別無信位。馬鳴菩薩作佛法綱要的《大乘起信論》禅宗叁祖僧燦大師作《信心銘》佛菩薩祖師皆強調信心，以信心一法，爲入道要門故也。
昔王仲回問于楊無爲曰，念佛如何得不間斷去。楊曰，一信之後，更不再疑。王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝，謂因蒙指示，得大利益，今已生淨土矣。楊後見仲回之子，問及仲回去時光景，及去之時節，正楊得夢之日。噫，信之時義大矣哉。
念佛一法，重在深信，不爲他歧所惑，方得不間斷地修下去，在不間斷念佛中，得往生之益。今人于念佛法門，信心不純，一聞別有他法，能更快入道，即放下念佛，又去從事其他活計。昔王仲回問楊無爲，念佛如何能不間斷。楊無爲謂王曰，欲念佛得不間斷，一信之後，更不再疑。王仲回奉教，深信不疑行去，果得往生。噫，信之義，大矣哉！
法藏比丘，對世自在王佛，發稱性四十八種大願，依願久經無量長劫，修習大行，至于因圓果滿，自致成佛。法藏轉名彌陀，世界轉名極樂。彌陀之所以爲彌陀者，深證其唯心自性也。然此彌陀極樂，非自性彌陀，唯心極樂乎。
據《無量壽經》所說：阿彌陀佛因地爲轉輪聖王，捐國異王，出家修道，法號法藏。在世自在王佛前，法藏比丘發願欲建立一個超過十方佛土，能廣度九法界一切衆生的佛土，世自在王佛知其志願廣大，爲彼示現二百十一億莊嚴佛刹。令彼一一得見，法藏菩薩經五劫思惟，取這些佛刹最極殊勝之處，結成自己成佛國土，在世自在王佛前，(時已證八地)發了四十八大願，依願經無央數劫修行，因圓果滿，自然成佛，法藏轉名彌陀，世界轉名極樂。彌陀所以成佛者，證無別證，只不過徹證其唯心自性而已。自性是什麼？或稱佛性，或稱實相，或稱一真法界。證自性，就是徹證實相，最基本德能，就是無爲法身，真實智慧。亦即寂照圓融的自性，無爲法身，即自性寂，亦即無量壽。真實智慧，即自性照，亦即無量光。夫一切凡夫，亦具寂而常照，照而常寂的真性。因此一切衆生，也具足無量壽、無量光。(此約性德說)佛無非徹證我們凡夫衆生的自性。因此阿彌陀佛、極樂世界，豈非自性彌陀，唯心淨土乎。
我們念阿彌陀佛名號，就是念自己的心，什麼叫佛？能念心即是佛。觀經雲：“諸佛如來是法界，入一切衆生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是叁十二相，八十種好，是心作佛，是心是佛。”古德雲：能念之心即是佛。(此約修德說)故知彌陀法身，即在我們念佛心中顯現。觀經是心作佛，是心是佛二句是觀經眼目，能理解此二句義，便會信心十足，老實念佛了。這句名號是建立在衆生無量光壽之性上面，所以我們念佛，即與彌陀無量光無量壽之心相契，因該果海，果徹因源，似水投水，似空印空。此乃念佛的究竟實義也。
但此心性，乃生佛平等共有，不偏屬佛，亦不偏屬衆生。若以心屬彌陀，則衆生乃彌陀心中之衆生。若以心屬衆生，則彌陀乃衆生心中之彌陀。以彌陀心中之衆生，念衆生心中之彌陀。豈衆生心中之彌陀，不應彌陀心中之衆生耶。
心佛衆生，叁無差別。即此心性，乃生佛平等共有。盡管衆生通體煩惱，但佛性仍舊不生不滅，與佛無異，故此心性，不偏屬佛，亦不偏屬衆生。若以此心屬彌陀，(爲主)則衆生乃彌陀心中之衆生(爲伴)。若以此心屬衆生，(爲主)則彌陀乃衆生心中之彌陀(爲伴)若知同體，主伴不二，則念佛之心，倍感親切，信心更足。以彌陀心中之衆生，念衆生心中之彌陀，豈衆生心中之彌陀，不應彌陀心中之衆生耶！
但佛悟此心，如醒時人，衆生迷此心，如夢中人。離醒時人，無別夢中之人，豈離夢中之人，別有醒時之人耶。但夢中之人，當不自認爲真。亦不離夢中之人，別求醒時之人。唯應常憶醒時之人，憶之又憶，則將見大夢漸醒，而夢眼大開。即夢中能憶之人，便是所憶醒時之人。而醒時之人，非夢中人也。
上說叁無差別，乃約理性說，若約事相說，生佛天淵。佛五住究盡，二死永亡。徹證自性。衆生具足煩惱惑業，六道輪轉。佛悟此心，如醒時人。衆生迷此心，如夢中人。但生佛迷悟雖異，其性體無殊。離醒時人，無別夢中之人。(醒時人，就是夢中人)豈離夢中之人，別有醒時之人耶！(夢中人，就是醒時人)但夢中人，此比喻衆生，當不自認夢境爲真(即不執爲實有)就是了。也不必離夢中人，去別求醒時之人。所謂迷時法華轉，悟時轉法華。妄心若歇，歇即菩提。無別求也。唯應常常憶醒時之人，(喻憶念阿彌陀佛。)憶之又憶，將見大夢漸醒，而夢眼大開。(喻念佛得力，返迷歸悟，豁破無明)即夢中能憶之人，便是所憶醒時之人(喻昔時憶佛念佛之人，即是現時成佛之人)而醒時之人，非夢中人也。(喻成佛之後，非是昔日之迷惑衆生也)
夢中人衆多，醒時人唯一。十方諸佛如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。此乃即一即多，常同常別，法爾自妙之法也。念佛之意，大略如此。
此段結歸多即是一，一即是多，常同常別，圓融無礙之理。夢中人衆多，醒時人唯一者，此示一即多也。迷時，芸芸衆生皆夢中之人，多也。悟時成佛，即醒時之人，一也。何以故？十方諸如來，所證是同，共同一法身，(同證法界圓融之體)一心(同大圓鏡智)一智慧(同權實二智)十力、四無所畏，亦相同，故一也。諸佛多如微塵，而所證功德平等，此乃即一即多，常同常別之義也。此乃自然而然不可思議之法也。又：常同常別：諸佛果地功德相等，而因地發願不同，亦同中有別，如諸佛之應身光明，有照一由旬、十由旬、百由旬者，唯阿彌陀佛應身光明，照十方國，無有障礙。又：一即是多：阿彌陀佛是法界藏身，念阿彌陀佛一佛功德，與念十方諸佛功德相等。念佛道理，大概如此。
生則決定生，去則實不去，二語，上句說事，下句說理。事是即理之事。謂生即不生，非直以生爲生也。理是即事之理。謂不去而去，非直以不去爲不去也。兩句作一句看，則事理圓融，所謂合之則雙美也。若兩句作兩句看，則事理分張，所謂離之則兩傷也。
生則決定生，去則實不去，這二句，全彰禅淨不二，殊途同歸宗旨。有一則宗門公案：天衣懷禅師一次在丈室中，問在座衆弟子，至道不取不舍，若存取舍，則墮凡夫知見。而經中佛教衆生舍此土娑婆，生西方極樂，是則有取有舍，然則二者如何會通？衆弟子無語，良久，天衣懷禅師自答曰：“生則決定生，去則實不去。”這二句，上句從事相上說，經說有極樂世界，其土有佛，號阿彌陀。行人念佛，求生極樂，決定得生。下句從理性上說，心體周遍，無有形相，雖有往生之事，實無來去之相，中論偈所謂“不來亦不去”是也。說去是事，說不去是理。說有去，往生極樂，是即理之事，說不去，無來去形相可得，是即事之理。克實而論，事是即理之事，謂生即不生，非直以生爲生也。意思是說，不能理解爲僅有生的事相，事相亦寓理性；理是即事之理，謂不去而去，非直以不去爲不去也。意思是說，不能理解爲僅有不去的理性，理性亦寓事相。由此可明白，若將此二句作一句來理解、觀察，則事理圓融，所謂合之則雙美也。若將此二句作二句，分割開來，孤立地理解，則事理分張，所謂離之則兩傷也。
若不合此兩句作一句，便當演此兩句作四句，謂生則決定生。生而無生。去則實不去。不去而去。雖爲四句，義亦無增，合爲一句，義亦無減，總一事理圓融耳。
徹祖大慈悲心，爲令學人明白，再加善巧開示說，若合此二句作一句看，猶不能領會，則可將此二句演化成四句，就是生則決定生(決定生是事)，生(事)而無生(無生是理)，去則實不去(實不去是理)，不去(理)而去(去是事)。這樣雖演爲四句，義也無增，合爲一句，義亦無減，開合不同，總一事理圓融耳。
與其執去則實不去之理，不如執生則決定生之事爲得。何也，以執事昧理，猶不虛入品之功。若執理廢事，便不免落空之诮。以事有偕理之功，理無獨立之能故也。以有生爲生，則墮常見，以不去爲不去，則墮斷見。斷常雖同一邪見，而斷見之過患深重，故不若執事之爲得。然總不如圓會二句爲佳耳。
此段總結評說之文。衆生不解，或執理，或執事。均有其過。但執事之過小，執理之過大。與其執去則實不去，(執理)不如執生則決定生(執事)爲有得。爲什麼？因爲執事而不明理，猶不虛入品之功，不過蓮品低些而已。若執理廢事(不去念佛求生)便不免落空之诮。何以故，因爲事相有偕(帶起)理性之功，(比如念佛時，雖不曉能念是始覺，所念是本覺，始本合一，即究竟覺。念念即佛之理，而此理未嘗不具也，)理無獨立之能(理須依事而起)故也。凡夫不知，以有生爲生，則墮常見，(執爲實有)以不去爲不去，則墮斷見。(執斷空)斷常雖同一邪見，而斷見之過患尤爲深重。因尤其執理，還不如執事之爲有得。(以不廢入品之功故)然而總不如圓會二句(生則決定生，去則實不去)爲佳耳。
吾人現前一念，緣生無性，無性緣生。不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空。若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終，爲驅蠅人以拂拂面，一念嗔心，遂墮爲毒蛇。一婦人渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈嗔，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎。
吾人現前介爾一念，緣生無性，無性緣生。即是說，我們當前的一念緣起，無有自性，能念念轉變，這是妄心，是從真如性空的理體現起的，真如理體如如不動，是不變的。隨緣的妄念，是從體起用，念念轉換。即是人們常說的心性隨緣不變，不變隨緣道理。心具十法界，因此緣念不出十界，不生佛界，便生九界。若約緣生無性的性空理體而言，它是不變的，則生佛平等。若約無性緣生的隨緣事相而言，則因念之悟迷淨染不同，十界勝劣懸殊。昔阿祈達王臨終一念嗔心，則墮大蟒蛇，一婦人渡河失手兒子墮水，因撈子故，與子俱溺，一念慈心，遂生天上。夫一念慈嗔，天畜隨分，然則此臨終緣生之一念，可不慎重乎哉！
苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎。但此一念，不可僥幸而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩于此一句彌陀，千念萬念。以至終日終年念者，無非爲熟此一念而已
若以此心緣念阿彌陀佛，求生淨土，豈能不見佛往生乎！但此臨終住于佛號的一念，不可僥幸得到，必須仗平日懇切持名，念得純熟，臨終方不致失落。所以我們對這句彌陀名號，千念萬念，一天到晚，長年累月不間斷地念者，無非爲臨終念熟此一句佛號而已。
果得一念純熟，則臨命終時，唯此一念，更無異念。智者大師雲，臨終在定之心，即淨土受生之心。然唯此一念，更無異念，非在定之心乎。念果如是，不見彌陀，更見何人。不生淨土，更生何處。只恐吾人自信不及耳。
果然將這一句佛號念得純熟，則臨命終時，自然只有此句佛念在心中，更無別的念頭。何以故？因爲萬德洪名，是金剛種子，此種子一現，阿賴耶識之中，其他種子皆退避不顯故。智者大師在《淨土十疑論》中說，臨終一念在定之心，即淨土受生之心，動念即是生淨土時。徹祖解釋說，唯此一念彌陀在念，更無異念，豈非在定之心乎。若念頭定于一句佛號上面，果能如是，則不見彌陀，更見何人，不生淨土，更生何處，只恐我們信心不及，不肯死心蹋地老實念佛純熟此一句佛號耳。
觀經是心作佛，是心是佛，二語既舉。則言外之心不作佛，心不是佛，心作九界，心是九界，心不作九界，心不是九界，等義俱彰矣。噫，果明此理，而猶不念佛者，則吾末如之何也已矣。
何謂作佛？作佛就是觀佛依正或者持佛名號。何謂是佛？就是心作佛時，此心當下就是佛。因爲心具十法界，當作佛時，心具的佛法界自然現前。這二句的義趣既明，則言外心不作佛，心便不是佛的道理自明，心作九界，心便是九界的道理自顯。宋畫家李伯時，善畫馬，日日觀摩馬的狀態，畫藝名重一時，圓通秀禅師誡之曰，君日日畫馬，心摹手追，當心下世墮入馬腹。時黃魯直亦在傍，問秀禅師曰，某作詞，然則來世若何？師曰：君以豔詞绮語動天下人心，若不改過，當墮泥犁之報。魯直剔然憬悟。心造極惡殺業，即是地獄法界。昔有一頑童，常上樹掏鳥窠，捕雛破卵，殺生無數，一日有人至其家，謂童曰，有一樹，樹上鳥窠甚多，何不同去捕捉，童子欣然同去，至一處，有一城，乃生平所未見，城中隱聞笙歌之聲，乃入其城，忽城中變成火場，地上都是燒紅鐵板，足履其上，腳底焦爛，乃大呼號，東西突走，奔至東門，東門忽閉，南西北門，亦複如是。此乃唯童自見，旁有農夫，唯見童子在田間來回奔跑呼號，疑其發狂，乃至童子家，告其父，父隨至田間，見狀果然，呼其兒名，童聞父喚，忽如夢醒，火城之境遂滅，童子倒地不能起，父視兒足底，已被火燒焦如炭矣。豈非心作地獄，心是地獄耶！徹祖喟然歎曰，噫！果明此心作心是之理，還不肯念佛者，吾亦無有辦法矣。
《徹悟禅師語錄卷上2》全文閱讀結束。