..续本文上一页道要门也。
《华严经》云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”信是清净法，一切善法从信而生。是以《百法明门论》十一种善法，信居其初。信心之前更无善法。《楞严经》明菩萨进修阶位，有五十五位，即十信、十住、十行、十回向、四加行(暖、顶、忍、世第一)十地、等觉。也是以信位为始，信位之前，别无信位。马鸣菩萨作佛法纲要的《大乘起信论》禅宗三祖僧灿大师作《信心铭》佛菩萨祖师皆强调信心，以信心一法，为入道要门故也。
昔王仲回问于杨无为曰，念佛如何得不间断去。杨曰，一信之后，更不再疑。王欣然而去。未久，杨梦仲回致谢，谓因蒙指示，得大利益，今已生净土矣。杨后见仲回之子，问及仲回去时光景，及去之时节，正杨得梦之日。噫，信之时义大矣哉。
念佛一法，重在深信，不为他歧所惑，方得不间断地修下去，在不间断念佛中，得往生之益。今人于念佛法门，信心不纯，一闻别有他法，能更快入道，即放下念佛，又去从事其他活计。昔王仲回问杨无为，念佛如何能不间断。杨无为谓王曰，欲念佛得不间断，一信之后，更不再疑。王仲回奉教，深信不疑行去，果得往生。噫，信之义，大矣哉！
法藏比丘，对世自在王佛，发称性四十八种大愿，依愿久经无量长劫，修习大行，至于因圆果满，自致成佛。法藏转名弥陀，世界转名极乐。弥陀之所以为弥陀者，深证其唯心自性也。然此弥陀极乐，非自性弥陀，唯心极乐乎。
据《无量寿经》所说：阿弥陀佛因地为转轮圣王，捐国异王，出家修道，法号法藏。在世自在王佛前，法藏比丘发愿欲建立一个超过十方佛土，能广度九法界一切众生的佛土，世自在王佛知其志愿广大，为彼示现二百十一亿庄严佛刹。令彼一一得见，法藏菩萨经五劫思惟，取这些佛刹最极殊胜之处，结成自己成佛国土，在世自在王佛前，(时已证八地)发了四十八大愿，依愿经无央数劫修行，因圆果满，自然成佛，法藏转名弥陀，世界转名极乐。弥陀所以成佛者，证无别证，只不过彻证其唯心自性而已。自性是什么？或称佛性，或称实相，或称一真法界。证自性，就是彻证实相，最基本德能，就是无为法身，真实智慧。亦即寂照圆融的自性，无为法身，即自性寂，亦即无量寿。真实智慧，即自性照，亦即无量光。夫一切凡夫，亦具寂而常照，照而常寂的真性。因此一切众生，也具足无量寿、无量光。(此约性德说)佛无非彻证我们凡夫众生的自性。因此阿弥陀佛、极乐世界，岂非自性弥陀，唯心净土乎。
我们念阿弥陀佛名号，就是念自己的心，什么叫佛？能念心即是佛。观经云：“诸佛如来是法界，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好，是心作佛，是心是佛。”古德云：能念之心即是佛。(此约修德说)故知弥陀法身，即在我们念佛心中显现。观经是心作佛，是心是佛二句是观经眼目，能理解此二句义，便会信心十足，老实念佛了。这句名号是建立在众生无量光寿之性上面，所以我们念佛，即与弥陀无量光无量寿之心相契，因该果海，果彻因源，似水投水，似空印空。此乃念佛的究竟实义也。
但此心性，乃生佛平等共有，不偏属佛，亦不偏属众生。若以心属弥陀，则众生乃弥陀心中之众生。若以心属众生，则弥陀乃众生心中之弥陀。以弥陀心中之众生，念众生心中之弥陀。岂众生心中之弥陀，不应弥陀心中之众生耶。
心佛众生，三无差别。即此心性，乃生佛平等共有。尽管众生通体烦恼，但佛性仍旧不生不灭，与佛无异，故此心性，不偏属佛，亦不偏属众生。若以此心属弥陀，(为主)则众生乃弥陀心中之众生(为伴)。若以此心属众生，(为主)则弥陀乃众生心中之弥陀(为伴)若知同体，主伴不二，则念佛之心，倍感亲切，信心更足。以弥陀心中之众生，念众生心中之弥陀，岂众生心中之弥陀，不应弥陀心中之众生耶！
但佛悟此心，如醒时人，众生迷此心，如梦中人。离醒时人，无别梦中之人，岂离梦中之人，别有醒时之人耶。但梦中之人，当不自认为真。亦不离梦中之人，别求醒时之人。唯应常忆醒时之人，忆之又忆，则将见大梦渐醒，而梦眼大开。即梦中能忆之人，便是所忆醒时之人。而醒时之人，非梦中人也。
上说三无差别，乃约理性说，若约事相说，生佛天渊。佛五住究尽，二死永亡。彻证自性。众生具足烦恼惑业，六道轮转。佛悟此心，如醒时人。众生迷此心，如梦中人。但生佛迷悟虽异，其性体无殊。离醒时人，无别梦中之人。(醒时人，就是梦中人)岂离梦中之人，别有醒时之人耶！(梦中人，就是醒时人)但梦中人，此比喻众生，当不自认梦境为真(即不执为实有)就是了。也不必离梦中人，去别求醒时之人。所谓迷时法华转，悟时转法华。妄心若歇，歇即菩提。无别求也。唯应常常忆醒时之人，(喻忆念阿弥陀佛。)忆之又忆，将见大梦渐醒，而梦眼大开。(喻念佛得力，返迷归悟，豁破无明)即梦中能忆之人，便是所忆醒时之人(喻昔时忆佛念佛之人，即是现时成佛之人)而醒时之人，非梦中人也。(喻成佛之后，非是昔日之迷惑众生也)
梦中人众多，醒时人唯一。十方诸佛如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。此乃即一即多，常同常别，法尔自妙之法也。念佛之意，大略如此。
此段结归多即是一，一即是多，常同常别，圆融无碍之理。梦中人众多，醒时人唯一者，此示一即多也。迷时，芸芸众生皆梦中之人，多也。悟时成佛，即醒时之人，一也。何以故？十方诸如来，所证是同，共同一法身，(同证法界圆融之体)一心(同大圆镜智)一智慧(同权实二智)十力、四无所畏，亦相同，故一也。诸佛多如微尘，而所证功德平等，此乃即一即多，常同常别之义也。此乃自然而然不可思议之法也。又：常同常别：诸佛果地功德相等，而因地发愿不同，亦同中有别，如诸佛之应身光明，有照一由旬、十由旬、百由旬者，唯阿弥陀佛应身光明，照十方国，无有障碍。又：一即是多：阿弥陀佛是法界藏身，念阿弥陀佛一佛功德，与念十方诸佛功德相等。念佛道理，大概如此。
生则决定生，去则实不去，二语，上句说事，下句说理。事是即理之事。谓生即不生，非直以生为生也。理是即事之理。谓不去而去，非直以不去为不去也。两句作一句看，则事理圆融，所谓合之则双美也。若两句作两句看，则事理分张，所谓离之则两伤也。
生则决定生，去则实不去，这二句，全彰禅净不二，殊途同归宗旨。有一则宗门公案：天衣怀禅师一次在丈室中，问在座众弟子，至道不取不舍，若存取舍，则堕凡夫知见。而经中佛教众生舍此土娑婆，生西方极乐，是则有取有舍，然则二者如何会通？众弟子无语，良久，天衣怀禅师自答曰：“生则决定生，去则实不去。”这二句，上句从事相上说，经说有极乐世界，其土有佛，号阿弥陀。行人念佛，求生极乐，决定得生。下句从理性上说，心体周遍，无有形相，虽有往生之事，实无来去之相，中论偈所谓“不来亦不去”是也。说去是事，说不去是理。说有去，往生极乐，是即理之事，说不去，无来去形相可得，是即事之理。克实而论，事是即理之事，谓生即不生，非直以生为生也。意思是说，不能理解为仅有生的事相，事相亦寓理性；理是即事之理，谓不去而去，非直以不去为不去也。意思是说，不能理解为仅有不去的理性，理性亦寓事相。由此可明白，若将此二句作一句来理解、观察，则事理圆融，所谓合之则双美也。若将此二句作二句，分割开来，孤立地理解，则事理分张，所谓离之则两伤也。
若不合此两句作一句，便当演此两句作四句，谓生则决定生。生而无生。去则实不去。不去而去。虽为四句，义亦无增，合为一句，义亦无减，总一事理圆融耳。
彻祖大慈悲心，为令学人明白，再加善巧开示说，若合此二句作一句看，犹不能领会，则可将此二句演化成四句，就是生则决定生(决定生是事)，生(事)而无生(无生是理)，去则实不去(实不去是理)，不去(理)而去(去是事)。这样虽演为四句，义也无增，合为一句，义亦无减，开合不同，总一事理圆融耳。
与其执去则实不去之理，不如执生则决定生之事为得。何也，以执事昧理，犹不虚入品之功。若执理废事，便不免落空之诮。以事有偕理之功，理无独立之能故也。以有生为生，则堕常见，以不去为不去，则堕断见。断常虽同一邪见，而断见之过患深重，故不若执事之为得。然总不如圆会二句为佳耳。
此段总结评说之文。众生不解，或执理，或执事。均有其过。但执事之过小，执理之过大。与其执去则实不去，(执理)不如执生则决定生(执事)为有得。为什么？因为执事而不明理，犹不虚入品之功，不过莲品低些而已。若执理废事(不去念佛求生)便不免落空之诮。何以故，因为事相有偕(带起)理性之功，(比如念佛时，虽不晓能念是始觉，所念是本觉，始本合一，即究竟觉。念念即佛之理，而此理未尝不具也，)理无独立之能(理须依事而起)故也。凡夫不知，以有生为生，则堕常见，(执为实有)以不去为不去，则堕断见。(执断空)断常虽同一邪见，而断见之过患尤为深重。因尤其执理，还不如执事之为有得。(以不废入品之功故)然而总不如圆会二句(生则决定生，去则实不去)为佳耳。
吾人现前一念，缘生无性，无性缘生。不生佛界，便生九界。若约缘生无性，则生佛平等一空。若约无性缘生，则十界胜劣悬殊。阿祈达王临终，为驱蝇人以拂拂面，一念嗔心，遂堕为毒蛇。一妇人渡河失手，其子堕水，因捞子故，与之俱没，以慈心故，得生天上。夫一念慈嗔，天畜遂分，则此临终之缘生一念，可不慎乎。
吾人现前介尔一念，缘生无性，无性缘生。即是说，我们当前的一念缘起，无有自性，能念念转变，这是妄心，是从真如性空的理体现起的，真如理体如如不动，是不变的。随缘的妄念，是从体起用，念念转换。即是人们常说的心性随缘不变，不变随缘道理。心具十法界，因此缘念不出十界，不生佛界，便生九界。若约缘生无性的性空理体而言，它是不变的，则生佛平等。若约无性缘生的随缘事相而言，则因念之悟迷净染不同，十界胜劣悬殊。昔阿祈达王临终一念嗔心，则堕大蟒蛇，一妇人渡河失手儿子堕水，因捞子故，与子俱溺，一念慈心，遂生天上。夫一念慈嗔，天畜随分，然则此临终缘生之一念，可不慎重乎哉！
苟以此心缘念弥陀，求生净土，得不见佛往生乎。但此一念，不可侥幸而致，必须存之以诚，操之有素。是故吾辈于此一句弥陀，千念万念。以至终日终年念者，无非为熟此一念而已
若以此心缘念阿弥陀佛，求生净土，岂能不见佛往生乎！但此临终住于佛号的一念，不可侥幸得到，必须仗平日恳切持名，念得纯熟，临终方不致失落。所以我们对这句弥陀名号，千念万念，一天到晚，长年累月不间断地念者，无非为临终念熟此一句佛号而已。
果得一念纯熟，则临命终时，唯此一念，更无异念。智者大师云，临终在定之心，即净土受生之心。然唯此一念，更无异念，非在定之心乎。念果如是，不见弥陀，更见何人。不生净土，更生何处。只恐吾人自信不及耳。
果然将这一句佛号念得纯熟，则临命终时，自然只有此句佛念在心中，更无别的念头。何以故？因为万德洪名，是金刚种子，此种子一现，阿赖耶识之中，其他种子皆退避不显故。智者大师在《净土十疑论》中说，临终一念在定之心，即净土受生之心，动念即是生净土时。彻祖解释说，唯此一念弥陀在念，更无异念，岂非在定之心乎。若念头定于一句佛号上面，果能如是，则不见弥陀，更见何人，不生净土，更生何处，只恐我们信心不及，不肯死心蹋地老实念佛纯熟此一句佛号耳。
观经是心作佛，是心是佛，二语既举。则言外之心不作佛，心不是佛，心作九界，心是九界，心不作九界，心不是九界，等义俱彰矣。噫，果明此理，而犹不念佛者，则吾末如之何也已矣。
何谓作佛？作佛就是观佛依正或者持佛名号。何谓是佛？就是心作佛时，此心当下就是佛。因为心具十法界，当作佛时，心具的佛法界自然现前。这二句的义趣既明，则言外心不作佛，心便不是佛的道理自明，心作九界，心便是九界的道理自显。宋画家李伯时，善画马，日日观摩马的状态，画艺名重一时，圆通秀禅师诫之曰，君日日画马，心摹手追，当心下世堕入马腹。时黄鲁直亦在傍，问秀禅师曰，某作词，然则来世若何？师曰：君以艳词绮语动天下人心，若不改过，当堕泥犁之报。鲁直剔然憬悟。心造极恶杀业，即是地狱法界。昔有一顽童，常上树掏鸟窠，捕雏破卵，杀生无数，一日有人至其家，谓童曰，有一树，树上鸟窠甚多，何不同去捕捉，童子欣然同去，至一处，有一城，乃生平所未见，城中隐闻笙歌之声，乃入其城，忽城中变成火场，地上都是烧红铁板，足履其上，脚底焦烂，乃大呼号，东西突走，奔至东门，东门忽闭，南西北门，亦复如是。此乃唯童自见，旁有农夫，唯见童子在田间来回奔跑呼号，疑其发狂，乃至童子家，告其父，父随至田间，见状果然，呼其儿名，童闻父唤，忽如梦醒，火城之境遂灭，童子倒地不能起，父视儿足底，已被火烧焦如炭矣。岂非心作地狱，心是地狱耶！彻祖喟然叹曰，噫！果明此心作心是之理，还不肯念佛者，吾亦无有办法矣。
《彻悟禅师语录卷上2》全文阅读结束。