徹悟禅師語錄卷上3
觀經是心作佛，是心是佛二語，不唯是觀經一經綱宗法要，實是釋迦如來一代時教大法綱宗。不唯釋迦一佛法藏綱宗，實是十方叁世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透，何宗不透。此法既明，何法不明。所謂學雖不多，可齊上賢也。
徹祖曰：觀經是心作佛，是心是佛二語，不但是觀經一經綱宗法要，而且也是釋迦如來一代時教的大法綱宗。佛法就是令一切衆生返妄歸真，究竟成佛之法，“應觀法界性，一切唯心造”。就是一切境界，唯心所造。是心作佛，是心是佛。正念佛時，能念之心是始覺，所念之佛，是本覺，始本合一，即究竟覺，豈非一代時教所說，爲念佛法門的注腳。廣而說之，法門有八萬四千之多，略而說之，唯此二句而已。印祖說，一代時教，唯華嚴明一生圓滿，而一生圓滿之因，在于普賢十大願王，勸進善財童子及華藏海衆，導歸極樂，最後才圓滿佛果。可見念佛法門是一代時教成始成終的總持法門。不但是釋迦如來一代時教佛法綱宗，實爲十方叁世一切諸佛的法藏綱宗，所以佛說彌陀經時，六方恒沙諸佛出廣長舌相而證明贊歎也。亦可以說，一切法門皆是念佛一門也。(不出念自佛，念他佛，自他俱念叁法故也)此宗若透，何宗不透。此是心是佛，是心是佛之法既明，則何法不明，所謂一切唯心造故，所謂學雖不多，可齊等于上賢，上賢即上根利智的善知識也。
真法無性，染淨從緣。一真既舉體成十界，則十界全體即一真。是故善談心性者，必不棄離于因果。而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。
真法，或名一真法界，或名實相，真法無性，是約真谛說，它一法不立，但能隨染淨之緣，現起十界之相，十界之相，有相可睹，即是俗谛，一真既舉體現成十界，則十界全體即是一真。就是說，十界之俗谛，也不離一真法界之真谛。真俗圓融，即是不思議之中谛，諸法實相也。實相即是心性異名。一心具叁大之義，體大、相大、用大。體大即性體，不生不滅，千古不變。相大，即性量，周遍十方，具恒河沙稱性功德。用大即性具，出生十法界染淨因果。所以善于談心性之人，必不棄離于事相的因果，何以故？因爲知道事相也是心性所顯，而深信因果事相者，終必大明乎心性，發慧大悟自心，此乃必然之理也。
吾人現前一念能念之心，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變。一句所念之佛，全德立名，德外無名，以名召德，名外無德。能念心外，無別所念之佛。所念佛外，無別能念之心。能所不二，生佛宛然。本離四句，本絕百非。本遍一切。本含一切。絕待圓融，不可思議。蓮宗行者，當從者裏信入。
此段開示，將能念之心是什麼性質？所念之佛是什麼內容？心佛之間的互動關系如何？從理論高度加以诠釋，歸結到絕待圓融，不可思議。
吾人現前一念能念之心，本是全一真如的理體，因一念妄動，成了阿賴耶識的八識妄心，它是真妄和合的，一半是真如，一半是妄心。真心如水，妄心如波，波水相依在一起。全真成妄，全妄即真，猶如全水成波，全波即水一樣。能念之心，就是這個狀態。它終日隨緣，終日不變。隨緣是心之用，起善念是心的淨用，起惡念是心的染用。不變是心之體，不管起淨用還是起染用，心之體總是不變，呈不生不滅狀態。一天到晚，均是這樣，所以說，終日隨緣，終日不變。苟明此理，即可從此契入念佛法門。一句所念之佛，全德立名，德外無名者，這一句所念佛號，乃法藏菩薩因地發了四十八大願，經無央數劫修行，以行填願，今行圓果滿成佛，號阿彌陀，故這句彌陀名號，包含了彌陀因地四十八願，果上依正莊嚴種種萬德，是從佛萬德上建立起來的。所以說，“全德立名”。這句彌陀名號，既是從因地四十八願，果上圓滿萬德，徹證不生不滅的無量光壽自性而建立起來的，離開佛的萬德，離開無量光壽這個主要德能特徵，就無能建立這句名號，因爲阿彌陀，就是無量光、無量壽啊！所以說，“德外無名”。“以名召德，名外無德”者，我們念這句名號，就是將阿彌陀佛的萬德，呼召過來，變成我們自己的萬德。何以能夠如此？因爲我們也有本具寂而常照，照而常寂的自性啊！照即無量光，寂即無量壽，所以能將彌陀萬德轉化成我的萬德。而且全攝彌陀萬德以爲己之萬德，罄無不盡，一點也沒有遺漏，一點也沒有欠缺，所以說，“以名召德，名外無德”。正持名時，生心佛心，完全合在一起，如水投水，似空印空。能念之心外，無別所念之佛，所念佛外，無別能念之心。能所不二，生佛宛然者，凡夫迷惑顛倒，有能有所，所以不契圓常，理上實則是能所不二的。雖然，能所不二，生佛無別，但生佛之相，卻宛然存在。本離四句，本絕百非者，四句，即有、無、亦有亦無，非有非無。百非，從四句引伸出來，四句各含四句，成十六句，過現未各有十六句，成四十八句，加已起、未起各四十八句，成九十六句，再加基本四句，便成一百句，總稱百非。這種能所不二，生佛宛然的現象，和四句百非是絕緣的。也就是說，不能以有、無、亦有亦無、非有非無的四句和百非所能解釋得通的。本遍一切，本含一切者，能念之心，本遍一切虛空法界，所念之佛，也本含一切虛空法界。絕待圓融，不可思議者，絕待者，無有對待，絕去了對待。圓融者，不二就是圓融。能所不二，空有不二，性相不二，事理不二，因果不二是也。總之，念佛一法，能所絕去對待。全顯不二，即是圓融，言語道斷，心行處滅，故不可思議。蓮宗行人，當從這裏契入信心。若己智未能徹了，但當仰信佛祖的聖言量就是了。
殺生一事，過患至爲深重。一切衆生皆有佛性，生可殺乎。造重業，縱殺心，結深怨，感苦果，皆由一殺所致。是以殺心漸猛，殺業漸深，漸以殺人，以及殺其六親，甚而積爲刀兵大劫，可悲也矣。蓋皆由不知戒殺之所致。苟知戒殺，牲且不忍殺，況殺人乎，況殺六親乎。牲不忍殺，刀兵大劫，何所從來。殺人之父者，人亦殺其父，殺人之兄者，人亦殺其兄。知人之父兄不可殺，亦戒殺之漸。但不知殺父兄者，由于不戒殺始也。
殺生一事，過患至爲深重。是以慈心不殺，爲十善之首。五戒之先，首重戒殺。良以一切衆生，皆有佛性，殺彼生命，無異殺佛，生可殺乎！一切衆生，由惑造業，因業感報，在六道輪回中頭出頭沒，都曾互爲過去父母，六親眷屬，只緣形體改易，不覺不知。殺生，無異殺過去父母，六親眷屬，生可殺乎！況且殺業既結，必酬殺報，經中說；人死爲羊，羊死爲人，盡未來際，遞相吞啖，生可殺乎！縱殺業，結深怨，感苦果，皆由殺生造成，生可殺乎！若殺業不止，殺心漸猛，殺業漸深，愈演愈烈，初則殺動物，漸則殺人，爲爭城奪地，不惜發動二次世界大戰，死人以千萬計，如此刀兵大劫，皆自殺業累積而成，豈不可悲！推其原故，皆由不知戒殺所致，若知戒殺，則牲畜也不敢殺，何況殺人。則刀兵大劫，從何釀成哉。語雲：“欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”欲免殺劫，從戒殺始。
人之所以不戒殺者，由于不達因果之理。因果者，感應也。我以惡心感之，人亦以惡心應。我以善心感之，人亦以善心應。人但知感應見于現生，而不知感應通于叁世也。人但知感應見于人道，而不知感應通于六道也。果知感應通于叁世六道，六道中皆多生之父兄，殺可不戒乎。縱知感應通于六道，亦不知感應通于世出世間也。以無我心感，則聲聞緣覺之果應之。以菩提心六度萬行感，則菩薩法界果應之。以平等大慈，同體大悲感，則佛法界果應之。噫，感應之道，可盡言哉。
原人之所以不戒殺者，由于不知因果之理，苟知殺人者，必受人殺之報，殺人無異殺己。人雖至愚，亦不敢殺人矣。苟知一切蠢動含靈，殺彼充我口腹，未來必受被他殺，充彼口腹之果報，則動物亦不敢殺矣。所以提倡因果報應是免除殺劫治本之法也。因果者，感應也。我以惡心感，人亦以惡心應，我以善心感，人亦以善心應。感應不但見于現生，而且通于叁世六道。具體例子，《曆史感應統記》《法宛珠林》《經律異相》等書均有記述。感應(因果)亦通于出世間。以無我心修四谛、十二因緣法感，則聲聞緣覺果應之。以菩提心六度萬行感，則菩薩法界果應之。以平等大慈同體大悲感，則佛法界果應之。徹祖嘗雲：“善談心性者，必不棄離于因果，而深信因果者，終必大明乎心性也。”噫！感應之道，可盡言哉！
須知一句阿彌陀佛，以唯心爲宗。此唯心之義，須以叁量楷定。叁量者，現量，比量，聖言量也。現量者，謂親證其理也。如羅什大師，七歲隨母入佛寺，見佛缽，喜而頂戴之，俄而念曰，我年甚幼，佛缽甚重，何能頂戴，是念才動，忽失聲置缽，遂悟萬法唯心。高麗惟曉法師，來此土參學，夜宿冢間，渴甚，明月之下，見清水一汪，以手掬而飲之，殊覺香美。至次日清晨，乃見其水爲墓中控出，遂惡心大吐，乃悟萬法唯心，便回本國著述。此皆現量親證也。比量者，借衆相而觀于義，比喻而知也。諸喻之中，夢喻最切。如夢中所見山川人物，萬別千差，皆不離我能夢之心。離夢心外，別無一法可得。即此可以比喻，而知現前一切萬法，但唯心現也。聖言量者，叁界唯心，萬法唯識。千經萬論，皆如是說。
此段是說一句阿彌陀佛以唯心爲宗，用現量，比量，聖言量叁法，楷定其必然如此。一、現量。現量即是人們親證其理。文中舉二例：(一)、羅什大師七歲時隨母入寺見佛缽喜而頂戴之，俄而作念，我年尚幼，佛缽甚重，何能頂戴，此念一動，忽失聲佛缽落地。夫佛缽重量是一，未舉念前，我能頂戴。才一動念，力不能勝，什師遂悟萬法唯心。(二)、高麗惟曉法師來此土參學，夜宿冢間，渴甚，明月之下，見清水一汪，以手掬而飲之，殊覺香美，至次日清晨，見其水爲墓中流出，遂惡心大吐。夫所飲水從墓中出，未知之…
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