..續本文上一頁前，殊覺香美，既曉之後，乃惡心大吐。曉法師遂悟萬法唯心。此現量證知唯心。二、比量。比較推理而知，比如人作夢，夢見山川人物，皆我能夢之心所作，離夢心外，別無一法可得。比喻而知現前一切萬法，但唯心現也。叁、聖言量。千經萬論，皆言叁界唯心，萬法唯識。所以唯心淨土，自心中實有彌陀是成立的。
已約現等叁量，楷定唯心。更約事理二門，辨明具造。謂由有理具，方有事造。理若不具，事何所造。所以理具，但具事造。離事造外，無別所具。由有事造，方顯理具。事若不造，爭知理具。所以事造，只造理具。離理具外，別無所造。只此一念心中，本具十界萬法。即此一念隨緣，能造十界萬法。理具，如金中本具可成瓶盤钗钏之理。事造，如隨工匠爐錘之緣，造成瓶盤钗钏之器。又理具，如面中本具可成種種食物之理。事造，如水火人工之緣，造成種種食品也。
上約叁量楷定唯心，今再約事理二門，說明理具事造。由理具方有事造，理若不具，事何所造(事不能造)可知理具，但具事造之法，離事造外，無別所具(理具亦不成立)此一念心中，本具十界萬法，所以，即此一念緣起，能造十界萬法。它們之間的關系，打個比喻，理具，如金中本具可作成瓶盤钗钏之理。事造，如隨工匠爐槌之緣，造成瓶盤钗钏之器。再舉一喻，理具，如面粉中本具可成種種食品之理，事造，如水火人工之緣，造成種種食品。從上喻可知，正因爲極樂淨土依正二報也是理具，理若不具，事何能造。反過來說，事若不造，理具也不能顯現。故應念佛求生西方。
已辨事理，複約名體同異，揀定真妄。佛法中有名同而體異者，有名異而體同者。名同體異，如心之一名，有肉團心，有緣慮心，有集起心，有堅實心。肉團心，同外四大，無所知識。緣慮心，通于八識，以八種識皆能緣慮自分境故，此則是妄。集起心，唯約第八，以能集諸法種子，能起諸法現行故，此則真妄和合。堅實心者，即堅固真實之性，乃離念靈知，純真心體也。今言唯心者，乃堅實純真之心也。名異體同者，如諸經中所說真如，佛性，實相，法界等，種種極則之名，皆此堅實純真心也。
上已辨事造理具，今再揀定真心與妄心。心有肉團心，有緣慮心，有集起心，有堅實心之別。肉團心，在胸中，無所知覺。緣慮心，即是眼耳等八種識，皆能緣慮自分境，乃是妄心。集起心，唯指第八阿賴耶識，以能積集諸法種子，能起諸法現行，故名集起心，此心則真妄和合。堅實心，堅固真實之性，乃離念靈知，純真性體也。所謂唯心者，即此堅實純真心體也。此心名異體同，乃有多名，或名真如，或名實相，或名法界，或名法性，皆此堅實純真心也。
已揀真妄，還約本有現前，折衷指點。以諸經皆言無始本有真心。夫既曰本有，即今豈無。而今現有，即本有也。若無無始，則無現前。若離現前，豈有無始。是故不必高尊本有，遠推無始。但現前一念心之自性，即本有真心也。以現前一念，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變。離此現前一念之外，豈別有真心自性哉。古德雲，威音那畔，不離今世門頭。衆生現行無明，即是諸佛不動智體。其庶幾乎。由上四義，以顯唯心，故一以唯心爲宗也。
上已揀別真心妄心，再約真心本有現前而指點之。經中皆說無始本有真心，既說本有，即今豈無，當前現有之心，(離念靈知)即本有真心也。若無無始，則無現前。若離現前，豈有無始。所以不必高尊本有，遠推無始之真心，即今現前一念心之自性，即本有真心也。以現前一念，全真成妄，全妄即真(謂妄不離真)終日隨緣，終日不變。離此現前一念之外，豈別有真心自性哉！古德說，威音那畔，不離今世門頭，衆生現行一念無明(之實性)，即是諸佛不動智體。因爲叁無差別啊！威音那畔，禅錄中常用語，示時間極遠也。又：指向上本分也。不離今世門頭，(即不離現前六根門頭，以六根之性，即本有真性也)由上四義，(即叁量楷定、理具事造、真心妄心、本有現前)以顯唯心，故一句彌陀以唯心爲宗。
又一句阿彌陀，以唯佛爲宗。以一切萬法，既唯心現，全體唯心。心無彼此，心無分際。于十界萬法，若依若正，假名實法，隨拈一法，皆即心之全體，皆具心之大用，如心橫遍，如心豎窮。以唯心義成，唯色唯聲唯香唯味唯觸唯法，乃至唯微塵，唯芥子，一切唯義俱成。一切唯義俱成，方成真唯心義。若一切唯義不成，但有唯心之虛名，而無唯心之實義。以一切唯義俱成，故曰法無定相，遇緣即宗。唯微塵，唯芥子，尚可爲宗。八萬相好莊嚴之果地彌陀，反不可以爲宗耶。故以唯佛爲宗。
又一句阿彌陀佛，以唯佛爲宗者，既說一切萬法，全唯心現，全體唯心。然則心無有彼此之別，心亦無界線之分，十界萬法，無論依報正報，假名、實法，隨拈一法，皆心之全體。皆具心之大用。一法如心橫遍，如心豎窮，則一一法皆是橫遍、豎窮，方成唯心之義。無論色、聲、香、味、觸、法，一一法皆是唯心，乃至小到芥子、微塵，無不是唯心，方是真正唯實義。所以說，法無定相，遇緣即可爲宗，(宗即修法也)夫唯芥子，唯微塵，尚可爲宗，難道八萬相好莊嚴之果地阿彌陀佛，反而不可以爲宗耶！以一句佛號爲修法，故以唯佛爲宗。
又以絕待圓融爲宗。于十界萬法，隨拈一法，無非即心全體，具心大用，橫遍十方，豎窮叁際，離于四句，絕于百非。獨體全真，更無有外。彌滿清淨，中不容他。一法既爾，萬法皆然。各約諸法當體，絕待無外，是爲絕待。又以十界萬法，各各互遍，各各互含，一一交羅，一一該徹，彼彼無障無礙，各各無壞無雜。如當臺古鏡，影現重重。如帝網千珠，回環交攝。此約諸法疊互相望，是爲圓融。今合絕待圓融爲一宗。正絕待時即圓融，正圓融時便絕待。非離絕待別有圓融，絕待，絕待其圓融。非離圓融別有絕待，圓融，圓融其絕待。絕待圓融，各皆不可思議。今共合爲一宗，則不思議中不思議也。
又以絕待圓融爲宗者，十界萬法，隨拈其中一法，(法即境也)。即是心的全體大用。一境既是具心之大用，則當體橫遍十方，豎窮叁際，本離四句，本絕百非，全體即是法界。法界無有外故，彌滿清淨，中間不容纖塵之他物。豈非絕待。一境既是絕等，萬境皆然。各各當體絕待無外，此爲絕待。又：十界萬法，各各互相周遍，互相含容，一一交羅，一一該徹之故，彼此無障無礙，各各無壞無雜。猶如鏡中之像，影現重重。如帝釋殿上的千珠寶網，千珠回環交攝。此約諸法(境)疊互相望，各住自位的現象，是名圓融。今合絕待圓融爲一宗。絕待圓融，時非前後。正絕待時，即圓融。正圓融時，便絕待。非離開絕待別有圓融。說絕待，絕待其圓融。亦非離圓融別有絕待。說圓融，圓融其絕待。萬法絕待圓融，各各不可思議。一句阿彌陀佛，能念之心，各各豎窮橫遍，此爲絕待。又：能念之心，各住自位，而又各各互相含融、交攝，此爲圓融。絕待圓融，時非前後，如今合爲一宗，則是不思議中之不思議也。
又超情離見爲宗。以但約諸法絕待，離過絕非，已超一切衆生情妄執著，叁乘聖賢所見差別。若約諸法圓融，圓該四句，融會百非，尤非凡情聖見之所能及。故總立超情離見爲宗。
超情離見爲宗者，但約諸法絕去對待來說，已是離有無等四句之過，絕百非之失。超出了衆生妄想執著所能了解，也非叁乘聖衆的差別知解所及。若再約諸法圓融來說，則圓該(該，包括之義)四句。融會百非，更不是凡情聖見所能理解，諸法既然圓融絕待，隨拈一法，莫不如是，一句阿彌陀佛，也不例外，既絕待，又圓融。離四句，絕百非。超凡情，離聖見，故持名一法，總立超情離見爲宗。
初以唯心爲宗。次以唯佛爲宗。叁以絕待圓融爲宗。末以超情離見爲宗。總此四重宗旨，方是一句彌陀正宗宗旨，豈易言哉。
這幾句是總結，初說一句彌陀，以唯心爲宗，次說以唯佛爲宗，，叁說以絕待圓融爲宗，四說以超情離見爲宗。一句彌陀，總此四重宗旨，要想說清楚，真不容易啊！
此一念佛法門，如天普蓋，似地普擎，無有一人一法，能出其外，不在其中者。如華嚴全經，雖有五周四分之殊，以因果二字，該盡無余。四十一位因心，無一心而不趨向果覺，四十一位所修種種法行，豈非皆念佛法行也。而末後普賢以十大願王，導歸極樂，爲全經一大結穴，不其然乎。
此段明念佛法門普被叁根，利鈍全收，廣大如虛空，究竟遍法界，如天普蓋，似地均擎，上之等覺菩薩，下之逆惡凡夫，無能超出其外，所謂上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域是也。一切修因證果之法，無不攝在其中。比如華嚴，稱性直談界外大法，經所被之機，乃四十一位已破無明的法身大士，小機絕分， 稱爲經中之王。華嚴四祖清涼澄觀國師，作《華嚴疏鈔》以五周四分诠釋全經妙義。五周：一、所信因果周，(信華藏世界種種莊嚴，是毗盧遮那如來因地萬德所成就)二、差別因果周，(展示四十一位修因差別)叁、平等因果周，(是從初發心時，便成正覺，展示因果平等之理)四、成行因果周，(次第進修，成就因果，普慧菩薩雲興二百問，普賢菩薩瓶瀉二千酬，展示其義)五、證入因果周(善財五十叁參至參普賢，蒙普賢加被，所證與普賢等，與諸佛等，普賢教以十大願王回向西方，終于圓滿佛果，一生成佛)。四分：即信、解、行、證四分。信分，(包含所信因果周從世主妙嚴品至毗盧遮那品六品經文)解分，(包含差別因果周從如來名號品至如來出世品叁十一品經文)行分，(離世間品一品經文)證分，(即入法界品最後一品經文。亦即第叁十九品經文。)雖有五周四分之殊，以因果二字，包括無余。四十一位因心，無一因心不趨向成佛，然則五十一位所修種種法行，豈非皆是念佛法門。而最爲明顯的是，末後普賢菩薩以十大願王勸進善…
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