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徹悟禅師語錄卷上1▪P4

  ..續本文上一頁叁際仿佛如此耳。

  此理悟之最難,信之最易。但能直下承當,終必全身受用。可謂參學事畢,所作已辦矣。如或未能,但當任便觀察,隨分受用焉耳。

  此豎窮橫遍,乃華嚴事事無礙法界之理,悟之最難,信之最易,但當仰信,直下承當,必可全身受用。參學事畢,不須再行參訪,己躬大事(所謂明悟自性)已經成辦也。如果未能直下承當,則當慢慢觀察體會,隨分隨力,取得受用耳。

  心能造業,心能轉業。業由心造,業隨心轉。心不能轉業,即爲業縛。業不隨心轉,即能縛心。心何以能轉業,心與道合,心與佛合,即能轉業。業何以能縛心,心依常分,任運作受,即爲業縛。

  此段文闡明業與心之互動關系。命運可以改造的原理。命運如何改造?心能造業,心能轉業,業由心造,業隨心轉故。心爲何不能轉業,心力微弱,而業力強,心力不勝業力,則不能轉業,即爲業縛。業不隨心轉,即不受心力支配,反過來,即能縛心。心何以能轉業?因爲造業之心,也是常住真心,心與道合,吃素念佛,即能轉業。改變了原來業力運行軌迹,命運得到改善。業何以能縛心?心依常分,心力弱,業力大,不能扭轉原來業力運行軌迹,只得任運作業受報,(作是因,受是果)即爲業縛。命運仍歸由業力所支配。

  一切現前境界,一切當來果報,皆唯業所感,唯心所現。唯業所感故,前境來報,皆有一定,以業能縛心故。唯心所現故,前境來報,皆無一定,以心能轉業故。若人正當業能縛心,前境來報一定之時,而忽發廣大心,修真實行,心與佛合,心與道合。則心能轉業,前境來報,定而不定。

  一切現前境界,一切當來果報,皆唯業所感,唯心所現。正由唯業所感故,現前境界,當來果報,皆有一定。但這不是上帝給與,也不是佛菩薩給與。乃業能縛心故。正由唯心所現故,人定勝天,人有主觀能動心,也可改造命運,現前境界,當來果報,亦無一定,以心能轉業故。比如人正當業能縛心,前境來報皆有一定之時,忽發廣大心,修真實行,心與佛合,心與無爲道合,則心能轉業,前境來報由一定轉爲不定。

  又心能轉業,前境來報不定之時,而大心忽退,實行有虧,則業能縛心,即前境來報,不定而定。

  又:心能轉業,正當前境來報不定之時,而大心忽退,實行有虧,則仍舊業能縛心,前境來報,卷土重來,不定又轉爲一定。如王某原來持齋叁年,因患病,退失道心,將欲開葷,一友規勸不聽,將叁年持齋功德,立據賣給其友,夜夢冥使勾命,謂汝10月之前,早已壽應盡矣,緣持齋功德,延至今日不死,今汝欲開葷,壽命反透支矣,立欲勾去,王某乞冥使寬限半天,向友退錢討還字據,不賣持齋功德可乎,冥使允之,夢醒,赴友人家,具道其事。其友回答:我于買齋當日,已向佛前焚疏回向矣。王某大悔無及,立爲冥使勾去。

  然業乃造于已往,此則無可奈何。所幸而發心與否,其機在我。造業轉業,不由別人。如吾人即今發心念佛,求生極樂。或觀依正,或持名號,念念相續,觀念之極,則心與佛合。合之又合,合之其極,則心能轉業。而前境之娑婆,轉爲極樂。胎獄之來報,轉爲蓮胞。便是樂邦自在人矣。

  此段明業造于既往,已無可如何,但發心改過遷善,主動權在我,造善業轉惡業,不由別人。如發心念佛,求生西方,或觀佛依正,或專持名號,觀念之極,則心與佛合,心與道合,合之其極,則心力強,業力弱,即能轉業,前境之娑婆,轉爲極樂。胎獄之來報,轉爲極樂之蓮胞。便爲極樂國中人矣。

  若正恁麼時,其心或偶然失照,或忽生退悔,不與佛合,則業能縛心。而前境仍舊,來報依然,還是忍土苦衆生也。

  此明心若退悔,心不與佛合、道合,則業仍能縛心。正當前境來報定而不定,向好處轉化時,若其心失于觀佛依正或持佛名號的觀照,或生退悔,心不與佛合,則業仍能縛心,前境仍舊,來報依然,恢複原狀,仍是娑婆世界的苦衆生也。

  然則我輩有志出離,求生淨土者,可弗惕然而警,奮然而發也哉。

  結末,勉勵之詞,命自我立,人定勝天,然則我輩有志出離,求生淨土之人,可弗猛然省悟,奮發自強也哉!

  淨土門中,以願爲最。凡有願者,終必能滿。如郁頭藍弗,習非非想定于水邊林下,每定將成,多爲魚鳥所驚,因發惡願曰,吾他日後,當作飛狸,入林食鳥,入水食魚。後非想定成,遂生天上,壽八萬大劫。天報既終,遂墮爲飛狸,入林水以食魚鳥。此惡願也,與性相違,尚有大力用,八萬劫後能滿,況稱性之善願乎。

  淨土念佛一門,以信願行叁法爲宗,尢以願爲最重要,承前啓後,居于樞紐地位。無願之信,不名真信,無願之行,不名真行,凡有願者,終必能成。如郁頭藍弗,外道也。所發之願,(作飛狸,入林食鳥,入水食魚)惡願也。夫惡願違于法性,尚有大力用,八萬劫後能滿,況稱性所發之善願乎。

  神僧傳,載一僧于石佛前,戲發願曰,如今生生死不了,願來生作威武大臣,後果作大將軍。此戲發之願也,尚終得遂,況至誠所發之願乎。

  僧于石佛前戲發願曰:如今生生不了,願來生作威武大將軍,後果實現。夫此戲願也,尚能成就,況至誠所發之願乎。

  複載一僧,博通經論,所至無所遇。乃咨嗟歎息。傍一僧曰,汝學佛法,獨不聞未成佛果,先結人緣,汝雖明佛法,其如無緣何。其僧曰,我即終于此乎。傍僧曰,吾代汝爲之。問其僧有何所蓄。曰,無他,僅余一衣料耳。曰,此亦足矣。遂變價置買食物,引其僧至一深林,禽鳥昆蟲甚多之處,置食于地,複教以發願。乃囑曰,汝二十年後,方可開法。其僧如所囑,至二十年後始開法,受化者多少年,蓋皆受食之禽鳥昆蟲也。此願力之不可思議也。尚能以他人之願,攝彼蟲鳥,脫異類而入人道。豈自願不能自度耶。

  夫願力不可思議,尚能以別人願力,攝受彼禽鳥衆生,脫異類而入人道,豈自發願而不能自度耶!從此則公案,無願不成,可以谛信不疑矣。

  佛以四十八願,自致成佛。而我所發之願,正合佛攝生之願。此則直以發願,便可往生。而況佛有不思議大慈大悲。如瑩珂,酒肉無擇之人,後閱往生傳,每讀一傳,爲一首肯,遂斷食念佛。至七日,感佛現身慰之曰,汝陽壽尚有十年,當好念佛,吾十年後來接汝。珂曰,娑婆濁惡,易失正念,願早生淨土,承事諸聖。佛曰,汝志如此,我叁日後來接汝,叁日後果得往生。

  阿彌陀佛因地發四十八大願,願願度生,誓曰:若不爾者,不取正覺。今果佛已成,所願定然不虛。我發願求往生。正合佛攝生之願,豈有不感應之理,如瑩珂,破戒之僧,後悔過念佛,尚蒙現身攝受,欲早生淨土,亦允破格接引。佛大慈悲,既慈悲瑩珂之輩,豈獨不慈悲攝受我乎。

  又懷玉禅師,精修淨業。一日見佛菩薩滿虛空中,一人執銀臺而入。玉念曰,吾一生精進,志在金臺,今胡不然。銀臺遂隱。玉彌加精進,二十一日後,複見佛菩薩遍滿虛空,前持銀臺者易金臺而至,玉遂泊然而逝。

  臺州懷玉禅師臨終,欲佛金臺接引,始肯往生,就佛銀臺易爲金臺接引。雖懷玉禅師轉加精進有以致之,佛大慈大悲實爲主要因素。

  劉遺民,依東林,結社念佛。一日想念佛次,見佛現身。劉念曰,安得如來手摩我頭乎,佛即手摩其頭。複念曰,安得如來衣覆我體乎,佛即以衣覆其體。

  佛之慈悲,無所不至,劉遺民求佛摩其頭,佛即手摩其頭,欲衣覆其體,佛即衣覆其體。慈母滿嬰兒之求,不足況其萬一矣。

  嗚呼,佛之于衆生,無所不至,真可謂大慈悲父母矣。欲速生即令速生,欲金臺即易金臺,欲手摩頭即摩頭,欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切衆生,豈獨不慈悲我乎。佛既滿一切衆生之願,豈獨不滿我之願乎。大慈悲心,無有揀擇,安有此理。是以真能發願,則信在其中。信願既真,行不期起而自起。是故信願行叁種資糧,唯一願字盡之矣。

  佛大慈悲,直是凡有所求,終必滿願。欲速生,即令速生。欲金臺即易金臺。欲手摩頭,即摩頭,欲衣覆體,即衣覆體。佛既慈悲一切衆生,豈獨不慈悲我乎。深信佛大慈悲,(無緣大慈,同體大悲)無有揀擇,只要發懇切之願,則信自在其中,持名之行,自然萬牛莫挽矣。然則信願行叁資糧,唯一願字盡之矣。

  世之最可珍重者,莫過精神。世之最可愛惜者,莫過光陰。一念淨,即佛界緣起。一念染,即九界生因。凡動一念,即十界種子,可不珍重乎。是日已過,命亦隨減,一寸時光,即一寸命光,可不愛惜乎。

  世間最可珍重者,莫過于精神,(即念頭)爲什麼?一個人若作事,不能念頭集中,任何事情也幹不好。何況了生死大事。世間最應愛惜者,莫如光陰,時光若流水逝去,不再回返。《論語》:子在川上曰:“逝者如斯夫,不舍盡夜。”古人雲,“尺璧非寶,寸陰是兢。”說一寸光陰比徑尺之玉璧更寶貴。故當珍惜,切莫浪擲時光。若作無益于身心之事,如賭博冶遊,既勞其神思,又浪費光陰,甚無謂也。當及早覺悟,棲心道業。又:念頭淨染,爲上升墮落關鍵。一念淨,佛界緣起,一念染,九界生因,凡動一念,即十界種子,可不珍重乎。人命苦短,是日已過,命亦隨減,一息不來,即爲後世,豈可不愛惜乎!

  苟知精神之可珍重,則不浪用,則念念執持佛名。光陰不虛度,則刻刻熏修淨業。倘置佛名而別修叁乘聖行,亦是浪用精神,亦是千鈞之弩,爲鼷鼠而發機,況造六凡生死之業乎。倘置淨業而別取權乘小果,亦是虛度光陰,亦是以如意寶珠,而貿一衣一食,況取人天有漏之果乎。

  若知念頭之重要,實爲升墮所系,則不亂起緣念。十界之中,緣念佛界最好,則念念執持名號。如何是不虛度光陰,則刻刻熏修淨業。倘棄佛號不念,而去修叁乘(菩薩、緣覺|、聲聞)聖行,亦是千鈞之弩,爲一鼷鼠而發,得不償失,何況造六凡生死之業。倘放下淨業而取權乘小果(聲聞四果)亦名虛度光陰。亦是如意寶珠去交換一衣一食,得不償失,何況取人天有漏之果。佛稱叁世怨也。

  如是珍重,如是愛惜,則心專而佛易感,行勤而業易精。果得真生淨土,親見彌陀,時承開示,面奉慈音,妙悟自心,深證法界。延一念爲長劫,促長劫爲一念,念劫圓融,得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎。

  此段總結之文。如是珍重念頭,如是愛惜光陰,而專懇持名,念心專故,則易感佛,淨業易成。果得往生淨土。親見彌陀,時承開示,妙悟自心,深證法界。(法界即自心異名)叁際一如,延一念爲長劫,促長劫爲一念,念劫圓融,得大自在,,豈非自享其珍重愛惜之報償乎。

  夫見道而後修道,修道而後證道,此千聖同途,千古不易之定論也。然見道豈易言哉。若依教乘,必大開圓解。若依宗門,必直透重關。然後得論修道。否則便爲盲修瞎煉,不免撞牆磕壁,墮坑落塹矣。

  修學佛道,若按通途法門,必須循信解行證順序進行,此千聖同途,千古不易軌轍,所以見道之後,才能起修,何謂見道,即是識得本具真如佛性。若依教下,如天臺、賢首、相宗必須大開圓解,如天臺智者大師誦《法華經》至藥王菩薩品:“善男子,是真精進,是名真法供養如來”處,寂然入定,親見靈山一會,俨然未散,得旋陀羅尼,是名大開圓解。若依宗門必須直透重關,(即達到不可以心思言議的向上一著境界。)如龐蘊居士聞馬祖道一道:“待汝一口吸盡西江水,即向汝道”,當下玄解。又如大慧宗杲聞圓悟克勤“熏風自南來,殿閣生微涼”乃大徹大悟,夫大徹大悟,非依稀仿佛也。開圓解後,方得論修道。否則便爲盲修瞎煉,不免墮坑落塹,走入歧路。

  唯淨土一門則不然,從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法,但發願持名,即得往生。此乃佛心佛眼,親知親見之境界。非彼叁乘賢聖所能知見也。但當深信佛言,依此而發願持名。即是以佛知見爲知見,不必別求悟門也。

  淨土法門,是特別法門,不須開解,彌陀經釋尊金口誠言有世界名極樂,其土有佛,號阿彌陀的“二有”指示,但信願持名,即得往生,乃如來親知親見境界,叁彼叁乘賢聖所知,念佛求生,以佛知見而爲知見,故不必開解,即可起修也。

  余門修道,必悟後依法修習,攝心成定,因定發慧。因慧斷惑。所發之慧有勝劣,所斷之惑有淺深,然後方可論其退與不退。唯此淨土門中,唯以信願之心,專持名號,持至一心不亂,淨業即爲大成,身後決定往生。一得往生,便永不退轉。

  余門修道,悟後起修,必須攝心爲戒,因戒生定,因定發慧,因慧斷惑,發慧有勝劣,斷惑有淺深,方可論其退或不退。以臺宗教道論:圓教七信斷見思惑,超凡夫位,得位不退。(六信尚有退轉,如舍利弗居六信時,曾行菩薩道,因乞眼因緣,退大向小)圓教八至十信,破塵沙惑,不退大乘度生之行,即行不退。圓教初住已去破無明惑,念念契入中道,得念不退。所謂心心流入薩婆若海是也。念佛法門則不然,但信願專懇持名,臨終定必往生,一得往生,即可不曆異生,不退成佛矣。

  又余門修道,先須忏其現業。若現業不忏,即能障道,則進修無路矣。修淨業者,乃帶業往生,不須忏業。以至心念佛一聲,能滅八十億劫生死重罪故。

  此將通途法門與淨宗特別法門在忏罪方面作一比較,更顯念佛一法簡易殊勝。

  余門修道,先須忏其現業,若現業不能忏除,即會障礙修行。故須忏除業障,(忏法有叁種:一作法忏,二取相忏,叁無生忏。)若不忏除業障,即能障道。淨土信願念佛,求生西方,乃帶業往生,故不須忏業,以念佛時,已念念滅八十億劫生死重罪故。

  又余門修道,須斷煩惱。若見思煩惱分毫未盡,則分段生死不盡,不能出離同居國土。唯修淨業,乃橫出叁界,不斷煩惱,從此同居,生彼同居。一生彼土,則生死根株便永斷矣。

  余門修道,須到業盡情空地位,方了生死,若見思煩惱絲毫未盡,(見惑八十八使,思惑八十一品)則分段生死不斷,不能出離此方同居穢土。只有修淨業,仗佛慈力,帶業往生,故不須斷煩惱。乃橫出叁界,從此同居,生彼極樂同居,一生彼土,則分段生死與變易生死的根株永斷。

  

  

《徹悟禅師語錄卷上1》全文閱讀結束。

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