..續本文上一頁，迷妙明心，故舉體成昏。迷明妙性，故舉體擾擾。迷本妙心性，故舉體惑爲色身之內。不知汝自妄認昏者爲心，而現前圓妙明心元未嘗昏。汝自妄認擾者爲心，而現前寶明妙性元未嘗擾。汝自妄認身內爲心，而現前本妙心性元非在內。譬如大海，雖舉體成漚。而海體何曾減失。但上文如來所拈現前見性，正指大海全體。而阿難只今所計見聞必不生滅，仍複局在身中，正如一浮漚體。夫認一浮漚，已是迷情。目此一漚爲全潮瀛渤，豈非迷中之迷。此正首尾倒置之甚。如我垂手向下，雖無所減，而舉世皆以爲倒矣。豈不可憐愍哉。然認悟中迷。意稍難解。今更以兩義釋之。一約無始無明，二約現前觀照。一約無始者，本覺之體。名之曰悟。真如不守自性，不覺念起而有無明，名悟中迷。因明立所，自體轉成頑空相分，故言晦昧爲空。覺明空昧相待生搖，便有風大，乃至四大等。具如第四卷中所明。故言結暗爲色。妄想攬取少分四大以爲自身，便有十二類生差別。故言想相爲身。二約現前者，若一念觀智分明，則本妙圓妙明心寶明妙性觌體全彰。名之爲悟。此時並無虛空四大身心等相可得。若一念失于觀照，即複舉體成迷。而空色身心，俄然幻現。所謂晦昧爲空等也。又複應知。若無無始無明，則無現前一念。若離現前一念，亦別無無始無明。故此二義，只成一義。只要阿難大衆，識取現前見聞之性，不墮迷情而已。狂心頓歇，歇即菩提。一念相應一念佛。豈更有無始無明積聚處所，可追取而斷之耶。
癸五、約標指顯見性無還二。初陳請。二開示。子今初
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心允(誠信)所瞻仰。徒獲此心，未敢認爲本元心地。願佛哀愍，宣示圓音。拔我疑根，歸無上道。
大凡久執緣影，既不能全體放下。則于妙明見性，必不能直下承當。此是但聽說法，不知反觀心性之通病也。惟其不肯反觀心性，仍計緣心實能聽法。而不知緣影無性，決無聽法功能。能聽法者，即是本元心地之力用耳。
子二、開示二：初以喻總明。二就體別簡。醜今初
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若複觀指以爲月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指爲明月故。豈惟亡指，亦複不識明之與暗，何以故？即以指體爲月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。
意謂緣影之心，的的不能聽法。而汝等尚妄以爲能聽法耶！既妄計緣心能聽，則並我所說之法，亦爲塵緣。而非得法性。如人觀指，終不得月矣。結中雲，汝亦如是者，應以法合之曰，今佛以聲音指示汝等見性。汝等因我說法，當應反觀自己見性。若複分別法音以爲見性，汝等豈惟亡失見性，亦亡法音。何以故？以法音聲爲見性故。豈惟亡此法音，亦複不識誰是有知，誰是無知。何以故？即以法音緣影爲是有知而能聽法，如以指爲明。而真能聽法之妙明心，反未敢認爲本元心地。如以月爲暗矣。豈不謬哉。此中總以月喻見性，指喻法音，觀指之影，喻緣心也。
醜二、就體別簡二：初簡緣心可還。如觀指影。二示見性無還。如天上月。
寅初中二：初近就音聲分別以明無性。二廣曆諸法分別以示可還。卯今初
若以分別我說法音爲汝心者，此心自應離分別音有分別性。(方可名爲汝心)譬如有客，寄宿旅亭。暫止便去，終不常住。而掌亭人都無所去，名爲亭主。(今)此亦如是。若(使)真(是)汝心，則無所去。雲何(今乃)離聲(更)無分別(之)性。(與掌亭人都無所去不相似耶)
此中初二句。是縱詞。譬如下。是設喻。此亦如是下。是以法合而奪之也。
卯二、廣曆諸法分別以示可還
斯則豈惟聲分別心。分別我容，離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空，拘舍離等昧爲冥谛。離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，雲何爲主。
此極言一切分別皆無自性，皆是可還，而決不可誤認爲主也。承上文言。斯則豈惟因聲而有分別之心，毫無自性。即汝分別我叁十二相妙容之心，離諸色相亦更無分別性。如是乃至分別香味觸法之心，離彼香味觸法亦更無分別性。縱令分別彼都無非色非空境界，拘舍離等所昧爲冥谛者，亦即以此冥谛而爲法緣。若離此冥谛法緣，亦更無分別性也。繇(由)此言之。分別聲者，還之于聲。分別色者，還之于色。乃至分別冥谛者，還之于冥谛。汝若欲認此分別以爲心性，則汝心性各有所還，雲何爲主耶。
寅二、示見性無還如天上月又二：初承責咨請。二正示無還。卯今初
阿難言：若我心性，各有所還。則如來說妙明元心，雲何無還？惟垂哀愍，爲我宣說。
卯二、正示無還又叁：初就月喻顯法體。二以可還顯不還。叁結不還是本心。辰今初
佛告阿難：且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心，如第二月。非是月影。
此直指現在見精如天上月，不同緣塵分別之如月影也。但以見爲能見，佛爲所見。于一體中，妄成見相二分。猶如捏目，妄見二月。不得即名之爲妙精明心。若達能所不二，惟一真心。則如來藏性，觌(見)體無遺矣。
辰二、以可還顯不還
汝應谛聽：今當示汝無所還地。阿難：此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜。中夜黑月，雲霧晦暝，則複昏暗。戶牖之隙，則複見通。牆宇之間，則複觀壅(阻塞)。分別之處，則複見緣。頑虛之中，遍是空性。郁勃之象，則纡(萦回)昏塵。澄霁斂(收)氛，又觀清淨。阿難：汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。(還其本所來處)雲何本因？阿難：此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。(亦是差別之義)頑虛還空。郁勃還塵。清明還霁。則諸世間一切所有，(總)不出斯類。汝(今)見(此)八種(之)見精明性，當欲誰還。何以故？若還于明。則不明時，無複見暗。(今)雖明暗等種種差別，(而)見(性總)無差別。(豈可還乎)
見無差別，正顯與八種塵緣不同。故終不可還也。
辰諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪。于生死中，常被漂溺。是故如來名可憐愍。
言八種塵緣之可還者，既自然非汝。則此見精明性，不容汝有所還者，非是汝之本元心地而是誰哉！此心不可思議，故本妙。此心能見八種(塵緣)。故本明。此心不是八種，故本淨。而今汝自迷悶，反不敢認爲本元心地。所以喪本受輪，枉漂溺于生死海也。大似演若迷頭認影，豈不深可憐愍。
癸六、約周遍顯見性非物二。初示無差別義。二示無大小義。子初中二。初問。二答。醜今初
阿難言：我雖識此見性無還，雲何得知是我真性。
須知阿難此時，仍未全舍緣心。所以聽佛法音，不能直下反觀自性。卻于法音之上，變成一段昭昭靈靈光景現在目前，喚作見性。所以不敢謂是我之真性。不知設有昭昭靈靈一段光景，便是物件而非見性矣。故佛以非物破之。
醜二、答中叁：初約迷悟明無差而差。二約自他明差而無差。叁正示見性非物。寅今初
佛告阿難：吾今問汝。今汝未得無漏清淨，承佛神力，見于初禅得無障礙，而阿那律，見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等，見百千界。十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚。衆生洞視，不過分寸。
阿那律，此雲無貧。天眼第一，徹見大千。故觀閻浮如掌果也。庵摩羅，此方所無。或翻難分別。以生熟難分故。此段文意，爲顯見性惟一，迷悟天殊。然迷悟雖殊，見性無二。洞視分寸之見性，即是窮盡國土之見性。譬如一星之火，便可燎原。無奈衆生自局迷情。而此見性，的是各各自具之真性也。
寅二、約自他明差而無差
阿難：且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應于此分別自他。今吾將汝擇于見中，誰是我體，誰爲物象。阿難：極汝見源。從日月宮，是物非汝。至七金山，周遍谛觀，雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛，風動塵起。樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。阿難：是諸近遠諸有物性，雖複差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。
分別自他者，物是他而非自，見是自而非物也。極汝見源者，且就彼之見精分量邊際而言之也。此段文意，正顯種種有差別者，是物是他。清淨見精無差別者，非物非他，即真汝性。所以酬(答)其雲何得知是我真性之問也。
寅叁、正示見性非物
若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名爲見吾，吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝。又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，並諸世間不成安立。阿難：若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰。雲何自疑汝之真性。性汝不真，取我求實。
此正懸知阿難意中，誤認昭昭靈靈之物以爲見性，故蹑而破之也。文有叁節：初若見是物下，以見既是物，物應可見破之。次又則汝今下，以見既是物。物亦能見破之。叁阿難若汝見時下，雙承二義。結屬當人也。初文意者，若使此見，不是汝性而是一物者，則汝之見，既是一物。佛之見，亦是一物。而汝亦可見佛之見矣。又汝若但以與佛同見前物者，即名爲見佛之見。則佛見時，既見佛見之處。佛不見時，何不亦見佛不見之處乎。若汝實不見佛不見之地，則此見性。自然不是昭昭靈靈之一物。雲何而非汝性耶。次文意者，又若妄計見是一物，則物亦當能見。是則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。物體見性，紛然雜亂。不知誰能誰所，誰自誰他。誰爲正報…
《《佛頂文句》摘要卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…