..續本文上一頁臺灣省屏東縣鹽埔鄉振興村中正路六十叁號之一。民國五十叁年叁十二歲，突患病，經省立屏東醫院診斷：系患高血壓，兼四季性氣管炎氣喘症，並無根治特效藥，所謂絕症是也。醫治五年余，錢已花空，病更加重，每次病發，痛若不堪，自思此生再無治愈之望。五十九年元月忽思觀音菩薩能教諸苦，即一心專念聖號，哀求垂救。至二月某夜夢見觀音菩薩身放金光，手爲摩頂。晨起，體甚輕快，氣喘消除，高血壓症，亦均痊愈。
(以上叁篇選自觀音菩薩靈感錄)
※深信、力行、一心念佛絕症可愈。
念佛之時，要把心中一切事情放下，不可胡思亂想，這樣才能速得感應。
五、生死解脫篇
古德雲：“人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更待何生度此身。失人身易、得人身難，一失人身，萬劫難複。”
宋朝、內翰大學士蘇東坡，亦對自身有此感慨，其雲：“似蚌遊于天地，渺滄海之一粟，哀吾生之須央，羨長江于無窮。”
有生必有死，人人都一樣的。從了解世上一切榮華富貴皆是虛幻無常，進而提起精坤，加把勁，淨心“念佛”向解脫生死，生死自在的大道邁進，實爲人生最重要之事。
一般人爲何那麼害怕死亡？
原因(一)：“一死百了”者。最擔心，一旦死亡其一輩子所擁有的財富、珍寶、地位、溫馨家庭、親朋好友等等，皆將化爲烏有，由于執著這一切，所以害怕死亡。殊不知榮華、富貴種種都是身外之物。俗說：生不帶來，死亦帶不去；是從古至今永遠不會改變的事實，即使長命百歲，一旦大限到來仍是跟突然發病而逝者一樣，死亡一來連我們的身體都顧不了的，何況其他。因爲執著一切身外之物所以會害怕死亡。
原因(二)：由于不知生死真相、死後的世界及對生死問題完全茫然所至。在佛教的立場而言，死亡只是一種自然現象，卻不是生命的結束。結束的僅是物質的肉體，而我們的靈魂(神識)會馬上面對另一段旅程的開始，往者已矣，來者可追。在這階段才是生死解脫或繼續輪回受苦的關鍵；所以任何人在祈求疾病痊愈，以期壽命增長之時，也勿忘記我們這個身體在這世界上只是暫住而已；有生必有死，人人都是一樣的。
只要我們靜下心來，就會覺得人生如同做夢一般，而這夢卻是帶不走的。所以古人說：“一旦無常到，方知夢裏人，萬般帶不去，唯有業隨身。”不但一切榮華富貴帶不去，甚而在世爲爭權奪利，貪圖享樂所造下的惡事都將如影隨形，一一輪迥受報呢！因此一般人害怕死亡的另一原因，即是不知生死的真相，不知“死往何處去”。
因此若人們知道“死往何處去”、“如何去”則不僅不會畏懼死亡的來臨，反而會“視死如歸”，視死亡爲獲得再生或不生不滅，永不輪回的最佳機會呢！
念佛之最終目的—不生不滅、生死自在
要說明“念佛最終目的”之前，我們必須先探討：
念佛能否不死？答案是：
(一)念佛至一心不亂，藉著念佛的功德力確實可以延長生命至人類正常壽命。亦即可以避免短命、夭壽。
(二)念佛可不可以不死？答案仍然是肯定的，是可以的，但不死的不是肉體，而是神識。道教修行者與佛教是不同的，佛教修行是爲了脫生死、自主生死；道教則爲長生不老。唯即使活百歲、千歲仍是不究竟，不完美的。肉體永遠不死是很可怕的，且違反自然法則；想想看，活了那麼老，所有的親朋好友、子子孫孫都已死光光了，這樣的長壽有什麼意義？另活了五百歲、一千歲社會的眼光會是什麼？一尊古董？稀有動物？所以佛教解脫生死的是我們的神識。沒有解脫生死，我們的神識叫做靈魂，將會隨著自己所作的善惡果報去六道輪回，完全是身不由己，自己無法做主的。若念佛而解脫生死，則我們的靈魂謂之佛性(不生不滅覺悟之性)，不僅不受輪回，自主生死，甚而如觀世音菩薩普門品說：“衆生應以佛身得度者即現佛身而爲說法。應以比丘身得度者，即現比丘身而爲說法。乃至應以梵王身得度者，即現梵王身而爲說法。”亦即可隨衆生之祈求，而爲其現身說法度化。所以到處可聽到佛菩薩尋聲救苦事迹，即可了解佛性是不滅的。
佛陀示現死亡的意義—依經典我們知道佛的壽命是無限的，但爲了令貪婪無餍的人們覺醒，乃以疾病和死亡，來告誡人們世事無常的道理，藉之引導世人正確的人生方向。
例如有一個擁有許多孩子的醫生，有一次，當他到國外旅行持，留在家裏的孩子們不慎中了毒，十分痛苦的與生命作最後的掙紮。在這緊要關頭時醫生剛好回來，馬下調配解藥給孩子們服用。其中心智未散亂的孩子服下以後，馬上藥到病除。但是心智已失去正常的孩子，卻堅持不肯服藥。因爲他們認爲，只要有父親在身邊，他們一定死不了。
身爲醫生的父親爲了救治那些愚昧而剛強的孩子，于是決定采取非常的手段。他對孩子們說：“我還要出去旅行，但是我已垂老，不知那一天會死。萬一你們聽到我的死訊時，就吃下我所留下的解藥。只要你們吃下我的解藥，就一定會幫助你們恢複健康。醫生說完之後，即踏上遙遠的旅程。然後，他派人去告訴孩子們他已死亡。
孩子們聽到父親逝世的消息，悲傷萬分，相擁而泣的說：“父親死了，今後我們是無法再依靠他了！”他們想起了父親臨別的交待，在悲歎和絕望之余，服下了父親留下的藥，身體就回複了健康。
佛陀就像這位仁慈的父親一樣，他爲了拯救這些不停追尋欲望的人們，而在此世間示現死亡，好讓世人領悟人生短暫，世事無常，若再不修道，就後悔不及了。
本書最初目的，是希望絕症病人因念佛功德而能讓惡疾治愈。其實人人皆知此臭皮裏，早走、晚走都是遲早之事，最怕的是不知“生從何處來，死往何處去？”一切都茫茫然，迷迷糊糊，而糟蹋這寶貴人生。
對一個有宗教信仰的人來講，死亡不是生命的結束，而是另一段旅程的開始；且對一個沒有修行或修行不到家的人們，“死亡”往往是非常恐怖的一件事情，代表著其世間所擁有的一切財富、名利、地位、親朋好友都將離他遠去；所以死亡是“一切皆空”的代名詞，是令人恨之入骨，永遠不想面對的一件事。但對一個修行好的人，其不僅知道該如何活得充實，也同時預備著一個圓滿的死亡；一般人除了意外事故、自殺、或突然重病、及壽終正寢外，要死也真的不簡單，但對修行好的人，他們對死亡不僅毫無恐怖的感覺，甚而是最簡單不過的一件事，來去自如，灑灑脫脫，所以念佛、學佛最終目的就是從了知生死真相，進而解脫生死，自主生死而至不生不滅的涅槃境界呢！
自在面對死亡的例子：
1、從前在五臺山上，有一位隱峰禅師，他要死以前就先跟徒弟說明准備何時要死，要弟子們有問題快問。許多弟子認爲師父身體還那麼健康，怎麼有可能說走就走？另有一些正信弟子確信師父是不打妄語的，因此就傷心的哭起來了，時間將到，禅師又問弟子們：“除了躺著死，坐著死之外，你們有沒有聽過有人站著死？徒弟說：“有”禅師又問：“有沒有聽過倒立著死的？”徒弟說：“沒有”禅師說：“那我就倒立著死給你們看。”結果禅師就倒立而死了。死後不倒下，徒弟們用力要將他推倒，卻推不倒。後來去找隱峰禅師也是出家修行的妹妹，其對裏師說：“哥哥！你活著時喜歡作怪，死了也喜歡作怪；你不要再作怪了。”話一講完，禅師就醒來說：“這樣死，不行嗎？那我就躺下來死好了。”結果就這樣真的死了。
2、唐朝有一位龐蘊居士，一家四人都是禅師。一天，龐蘊居士對女兒龐靈照說：“我今天中午就要死了，你幫我看看，日正當中時告訴我一聲，我就死。”他女兒到外面看了，回來說：“不知是不是中午，今天日蝕，太陽被遮住了。”龐蘊說：“怎麼可能？我出去看看！”出去看時竟然沒有日蝕，就又跑進來，發現其女兒已經坐在他預備好的蒲團上死了。龐蘊說：“沒想到讓你先走了，我不想這麼早死，七天後我再死。”七天後就坐著死了。死後他的妻子龐婆跑到田裏告訴其子，說：“你爸爸和妹妹都死了。”他的兒子說：“他們都死了，我也要快去！”結果扶著鋤頭，站著死了。龐婆看了，說：“你們叁個都這樣死，我偏不這樣死！”說完就走路離開住的地方，從此不知所終。
3、從前有叁位聖人他們以“笑”來度化衆生，每到一個地方他們就坐下來大笑。大家都覺得很奇怪，爲什麼這叁個人一直笑不停？結果，有些人就被他們感染，也都跟著笑。當大家都跟他們一起笑時，他們就到另一個地方再去笑。有人就問：“爲何能笑得這麼開心？”他們說：“生命本來就值得慶祝的。”有一天，一位聖人先死了，只剩下兩個聖人，附近的居民就想去看看他倆是否會很悲傷？結果發現那兩人竟然還是笑得很開心。死，是很悲傷的事，竟然還在笑，居民就把他們罵了一頓，並且照當地習俗爲死者築高臺，將棺材擡到高臺上，點火燃燒；火一點著，居民正在悲傷時，棺材內突然沖出一道煙火、“碰”一聲，原來這位聖人在要死時將煙火縫在衣服裏，大家看了也都笑起來了，原來死是值得慶祝的事。
由以上這些禅師、修行者都給了我們一個很好的示範，就是不要害怕死，對一個有修行的人，死是一件很輕松的事，甚而是視死如歸呢！
患者年歲已高，或病情已非常嚴重，請以往生極樂世界爲唯一目標
提到癌症，是非得交待死亡不可的，實在是因癌症而死的人太多了！唯前面不是說“念佛一心不亂，絕症可愈”嗎？答案當然是肯定的，關鍵就在于患者能否放下一切憂慮，信佛所說，全力以赴。大部份患者，罹此絕症，不是怨天尤人，就是意志消沈，了無生趣。心裏雖充滿著求生的意願，卻缺乏克服難關的意志力，終于淪爲任由命運之神宰割的一員。
在此仍要提醒患者，只要能放下焦慮、不安，以及不堪一擊的脆弱心靈，而放手一搏；俗說：“自助方得天助”如此的努力，絕對是有一線…
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