..續本文上一頁心。須知法華經義，叁乘即是一乘，羅漢只要能回心向大，即是菩薩因，即是佛因。況且大乘小乘只在發心處論。如同行一事，發大菩提心，即是大乘；發自利之心，即是小乘；非小乘與大乘，各另有所行的事。即就一事論，已自大小不同。然大乘道大，有小乘人不堪擔荷者，我輩但發自利利他之大菩提心，修行世善，一心念佛，即是絕對待無等倫的大乘。此絕對待無等倫的大乘，人人皆能修；非如諸余經典中唯仗自力之大乘，雖證阿羅漢果之聖人，尚多不堪擔荷。所以說淨土法門，叁根普被，利鈍全收；上自等覺菩薩，下至逆惡凡夫無有一人能出其外，亦無有一人不能入其中者。幸得我佛說此最圓頓、最簡便、最易修、最易成之無上大法，若不修習，豈非上辜佛化下負己靈之極愚癡人乎？如列位不以愚癡自居，請直下承當起來，庶不負如來當日說此法門之深恩，不慧今日對列位一番勸進之愚誠也已。
真心與妄心的分別
列位要知道真心與妄心的分別，先要知道怎樣叫作真心，怎樣叫作妄心。
怎樣叫作真心呢？就是如來的妙明真心，也就是衆生的本來面目，無形無象，不生不滅，非言語所可形容，非凡情所可測度。既不是人身的肉團心，又不是六塵的緣影心，不在內不在外，又不在中間，空空寂寂，圓圓明明。心量的廣大，包括宇宙，彌滿六合。楞嚴經說：“當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏。”何況區區的娑婆世界，在我真心的心量之中，更是太倉一粟了。列位要知道這廣大無邊永遠不滅的真心，不是佛所獨有的，是我們一切衆生所同有的；不過佛在覺中完全是一片真心，衆生在迷中真心被妄心蒙住了，不能發現出來。但是雖被妄心蒙住不能發現，然而那真心依舊是完全無缺；不但人是這般，就是地獄、餓鬼、畜生，叁惡道也是這般。所以一切衆生雖在六道輪回裏面隨業輪轉，那真心仍是永遠不會磨滅的；只要有一天能夠妄心去盡，把真心完全發現出來，那就叫作成佛。
怎樣叫做妄心呢？只因妙明真心不守自性，一念不覺，無明妄動，真妄和合，就發生了一種阿賴耶識；此識又名藏識，即第八識。這阿賴耶識，執持一切善惡種子，便是情欲的荄苗，惑業的根本。阿賴耶識一念之動，妄有所見，隨之流轉，又生出了末那識；此識又名傳送識，即第七識。末那識妄執八識見分爲我；由著而轉入第六識，此識名意識。遂大起分別。前五識的眼、耳、鼻、舌、身，都被這六識的分別力轉變，遂貪著那色、聲、香、味、觸、法的六塵，發生出一切情欲，起惑造業，這就叫做妄心。這妄心既是從八識田中流露出來的，就我看來，既名爲識，即不是心，實在是識神在那裏用事；現在的人都把識神錯當作了心。譬如說：我心裏想要吃飯，我心裏想要穿衣；要曉得：想吃飯想穿衣，都是我的識神，並不是我的心；把他來當作我的心，那就大錯而特錯了。世人只因錯認妄心爲心，不知道去尋自己的妙明真心，以致沈淪生死，永不出頭，真是可憫可歎。祖師有詩雲：“學道之人不識真，只爲從前認識神；無量劫來生死本，癡人認作本來人。”所以列位要趕緊放下了妄心，去尋那真心才好。
真心與妄心本是一件東西，迷了真心就成妄心，去盡妄心便現真心；所以起信論種種發明：“妄心無體，以真心爲體。”修行的人要尋自己的真心，只須在除妄上用工夫，不必另外馳求。譬如一面明鏡，就是真心，被塵垢蒙住了，就是妄心；去掉塵垢明鏡自現，去掉妄心真心自現。但是明鏡要拭得淨，不可留一點塵垢痕迹；妄心要除得淨，不可留一點情見渣滓。真心中有了一點凡情聖見渣滓，便是根本無明，便不能超出生死輪回，要緊要緊！
修行人降魔的方法
道高一尺，魔高一丈，是一定的。修行到功夫深了，難免沒有魔來。魔有內魔，有外魔；外魔易退，內魔難降。如不能降，必要著魔；不但修功走失，亦且危險甚虞。若論降魔，約有四種方法。
一、要識魔相。凡著魔的人，大都遇著魔來的時候，不知道他是魔，以致著魔。倘能識得魔相，即不著魔而魔自退。怎樣是魔相？大凡可愛、可貪、可畏、可憎的人物或境界當前，無不是魔。至五陰內魔，尤爲厲害。楞嚴經說五十種陰魔至爲詳盡，亟須仔細參窮，免得臨時上當。
二、舍身無畏。人必先有舍卻身命之心，然後可以學佛；人必先有看破生死之勇，然後可以降魔。魔化夜叉羅刹來搏噬我，魔化猛虎毒蛇來啖食我，都是幻想，何懼之有？即使真被吞食，亦是夙業所招，況脫去皮囊，往生極樂，正當感謝于他，爲我早日解脫。所以修行之人，雷霆起于側而不驚，泰山崩于前而不動，魔力雖大其奈我何？否則貪生畏死，恐怖怆惶，不待魔來，方寸已亂，欲不著魔，其可得乎？
叁、不取不舍。魔之爲物，取固不可，舍亦非宜。遇著魔來時候，必須鎮定我心，既不可貪戀他，又不可厭惡他。(厭惡亦是著魔，你愈厭惡他愈糾纏。)要作幾種思想。一想魔即是佛，佛即是魔；覺即成佛，迷即是魔。魔如佛如，並無二理。又想眷屬即魔，(人生眷屬，都是魔頭。)魔即眷屬。眷屬同居，人之常情。魔在我旁，于我何害？又想魔亦是衆生之一，一切衆生，我都要勸他發心念佛，魔既亦是衆生，我也要勸他發心念佛，伴我修行，轉成法侶。(菩薩降龍伏虎，正是此理。)總之，魔來不拒，魔去不留，如此則魔術俱窮，無論外魔內魔，一齊退去。
四、持咒卻魔。初修行時，小小魔關，容易打破；等到道力漸深，藏在八識裏面的多生根本習氣，被功夫逼迫出來，或欲念橫飛，或妄心亂起，力量甚大，非比尋常，修行人惟此末後一關，最難逃過。全仗自力，誠恐把握不住，必須仗著佛力幫忙，惟有攝住心神，持誦神咒。咒爲佛之金剛心印，無論何種惡魔，遇著即摧成粉碎。諸咒降魔之力，以楞嚴爲最勝；當日阿難證須陀洹初果地位，尚且仗此脫離淫席。次則大悲心咒，爲觀世音菩薩所說；觀世音具十四種無畏功德，故降魔之力亦宏。但持咒功夫，必須平日持得爛熟，否則魔到臨頭，恐字句都記憶不起，何能通利？何能相應？所以平日功課中，楞嚴、大悲兩咒，是每日必須要念，不可間斷的。又一心念佛，即無魔事；縱有魔來，倘能不驚不怖，至誠念佛，決定立刻消滅。何以故？以正念昭彰，魔無容身之處故。是以念佛之人，不須另找降魔之法，而魔事自無由而起矣。
臨終的一念
修行人現生證果，是一件極不容易的事；如不能現身證果，則最要緊的是臨終一念；生西也在此一念，升天堂也在此一念，入地獄也在此一念。這一念是聖凡的樞紐，這一念是人鬼的關頭。要緊要緊！楞嚴經第八卷內有一節說：人生臨命終時，就在那一念的善惡，分別出生天堂入地獄的果報，說得最爲剀切詳明。今將原文恭錄在下面。
臨命終時，未舍暖觸，一生善惡，俱時頓現。死逆生順，二習相交。(二習就是生死順逆。)
純想即飛，(想就是善念。)必生天上。
若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛；一切淨土，隨願往生。
情少想多，(情就是惡念。)輕舉非遠，(善念稍雜惡念，則雖飛而不遠。)即爲飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅刹，(行善業而嗔心未盡者，多作夜叉羅刹。)遊于四天，所去無礙。
其中若有善願善心，護持我法；或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禅定，保綏法忍；是等親住如來座下。(其中若有以下，都是說既成飛仙、鬼王、夜又、羅刹以後的事，不是臨終的事。)
情想均等，不飛不墮，生于人間；(此種來世仍舊爲人。)想明斯聰，情幽斯鈍。
情多想少，流入橫生；(即畜生道。)重爲毛群，輕爲羽族。
七情叁想，沈下水輪，生于火際。受氣猛火，身爲餓鬼，常被焚燒；水能害己，無食無飲，經百千劫。
九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地；輕生有間，重生無間，二種地獄。
純情即沈入阿鼻獄。
依上經義，則生天在此一念，生西方也在此一念，仍生人道也在此一念，墮落畜生道也在此一念，墮落餓鬼道也在此一念，墮落地獄道也在此一念。你說臨終這一念要緊不要緊？有人駁我道：照你這樣說，只要在臨終的時候發善念，發淨念，便可生天，便可生西，那平常又何必修行呢？我說道：不然不然。臨終一念全靠平日修持，平日功夫純熟，臨終方能發念，否則妻孥繞榻，疾病昏迷，風刀解體，痛苦迫切，生前經過的事件，死後未了的牽纏，一一都潮上心來，要發善念淨念，是很難很難的，是千萬人中沒有一二的。就是修行人，到那時候，還怕自己作不得主，要善知識在旁邊警覺提撕，念佛助道，又不許親人哭泣，怕亂他的心。修行人尚且如此，何況不修行人，豈不更無把握？
所以平日修行，正是爲臨終地步。彌陀經說：若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂；(此即是平日念佛的功夫及成績。)其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前；是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。(此即是臨終實驗。若非平日念佛功夫，念到一心不亂，此時何能得此心不顛倒，往生極樂國土的實驗？)日月如流，人生若夢，無常大限，轉眼當前。列位要趕緊預備這臨終一念才是。
佛學與學佛的分別
佛學與學佛，本是一事，本不可心生分別。但是當末法時代，往往有一種慧業文人，單講佛學不去學佛；說得天花亂墜，還是無補身心；這也是一種末流之弊，不可不趕緊糾正的。所以我將佛學與學佛的分別，說與列位聽聽。
訂證佛門的掌故，研窮佛經的義理，叫做佛學；修心養性，發願往生，叫做學佛。學佛的人，雖也不可抛荒佛學，然而專講佛學不去修行，這便大錯特錯。因爲學佛這件事，是要實地用功，不能單憑口說；如不實地用功，無論講得怎樣精通，終是數他人之珍寶，算不了自己資財，說庖廚之飲食，飽不了自家肚腹。況且近來一班名士及新學家講佛學的，不是把佛經當做考據學來研究，就是把佛經當做哲學來參詳；支離附會，枝節橫生，不但無益佛學，還恐生出種種障礙，成就種種謗佛因緣。這一類謬種流傳，其禍甚于洪水猛獸，我們佛弟子，所當鳴鼓而攻的。
釋迦牟尼佛說：“我與阿難等，于空王佛所，同時發阿耨多羅叁藐叁菩提心；阿難常樂多聞，我常勤精進；是故我已得成阿耨多羅叁藐叁菩提，而阿難護持我法。”多聞就是佛學，精進就是學佛。列位根性聰利的，佛學學佛，兼而行之，固屬勝事；否則與其佛學，無甯學佛。
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