..續本文上一頁人知道有來年。家家盡種來年谷。人人知道有來生。何不修取來生福。是今生所受之福。乃前世所修者。猶今歲所食之谷。乃前歲所種者。人不能朝種谷而暮食。猶不能旋修福而即受。所以谷必半歲。福必隔世也。孔子謂貨惡其棄于地。不必藏于己。力惡其不出于身。不必爲己。老子謂既以爲人。己愈有。既以與人。己愈多。皆布施之謂。曾子謂。出乎爾者反乎爾。老子雲。天道好還。皆果報之謂。是儒道二教。皆言施報。但不言隔世爾。所謂愛人者。人皆愛之。敬人者人常敬之。災人者人必反災之。皆現世之施報也。知是以修淨土。滋培善根多矣。

　　至人延年說

　　予嘗聞至人雲。人生衣食財祿。陰司皆有定數。若儉約不貪。則可延壽。奢侈過求。受盡則終。譬如人有錢一千。日用一百則可十日。日用五十。可二十日。若恣縱貪侈。立見敗亡。則若一千之數。一日用盡。可不畏哉。易稱。天地之數五十有五。所以成變化而行鬼神。是天地之大。變化之妙。鬼神之奧。猶不乖于數。況于人乎。或謂人有廉儉而命促。貪侈而壽長者。何也。廉儉而命促者。當生之數少也。若更貪侈則愈促矣。貪侈而壽長者。當生之數多也。若更廉儉。則愈長矣。且天地于人無私。何謂當生之數有多少乎。此皆前世所爲耳。故曰。要知前世因。今生受者是。唯現世多爲吉善則增福壽。故曰神之聽之。介爾景福。現世多爲罪惡。則減福壽。故曰。多行不義。必自斃。且修淨土者。固不在福壽之多。損福壽之事。則是薄德耳。豈可不戒哉。增福壽之事。則是厚德耳。豈可不勉哉。

　　食肉說

　　佛告大慧菩薩雲。有無量因緣。不應食肉。我今爲汝略說。謂一切衆生從本以來。展轉因緣常爲六親。以親想。故不應食肉。不淨氣分所生長。故不應食肉。衆生聞氣悉皆恐怖。故不應食肉。令修行者不慈殺。故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱。故不應食肉。令諸咒術不成就。故不應食肉。以殺生者見形起識深味著。故不應食肉。彼食肉者諸天所棄。故不應食肉。令口氣臭。故不應食肉。多惡夢。故不應食肉。空閑林中虎狼聞香。故不應食肉。令人飲食無節量。故不應食肉。令修行者不生厭離。不應食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想故。不應食肉。聽食肉者無有是處。大慧。凡諸殺者。爲財利故。殺生屠販。彼諸愚癡食肉衆生。以錢爲網。而捕諸肉彼生者。以若財物。若以釣網。取彼空行水陸衆生。種種殺害。屠販求利。大慧亦無不教不求不而有魚肉。以是義故。不應食肉。佛複說偈略雲。爲利殺衆生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮叫呼獄。若無教想求。則無叁淨肉。彼非無因有。是故不應食。酒肉蔥韭蒜。悉爲聖道障。食肉無慈悲。永背正解脫。及違聖表相。是故不應食。衆生肉。本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷肉。固爲上也。如不能斷。且食叁淨肉而減省。食若兼味。且去其一。如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料有數。若此自可延壽。如早晨食素。其利甚多。一省業緣。二可清淨。叁不妨善業。四至晚食葷時。不至厭此而欲彼。如此自可延壽。若以食素爲難。宜以食葷之費爲素食。則易行而可持久。若縱口腹之欲。亦無了期。語曰。世上欲無刀兵劫。須是衆生不食肉。斯言可不畏哉。不免食叁淨肉者。次日可爲所食之肉衆生。念西方四聖號並真言。以資薦往生。庶幾可釋冤滅罪。據閻羅王告鄭鄰之言。則至誠念四聖號以追薦者。必得往生。詳在第八卷。叁淨肉。謂不見殺。不聞殺。不疑爲己殺。及自死。鳥殘。爲五淨肉。

　　戒殺盜淫說

　　楞嚴經。佛謂想愛女色。心結不離。故有淫欲。則諸世間父母子孫。相生不絕。是等則以欲貪爲本貪愛血味。心滋不止故。有食肉則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以貪殺爲本。以人食羊。羊死爲人。人死爲羊。食余衆生。亦複如是。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。若此則以盜貪爲本。汝負我命。我還汝債 。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縳。此殺盜淫叁者爲之根本。以是因緣。惡業果報相續不已。如西方淨土。愛清淨身。不因淫欲而生。食清淨食。不因殺害而得友清淨人。不因染著而交。是皆脫去此等。然修上品者。此等亦不可不知。

　　飲食男女說

　　飲食男女。人之大欲存焉。製之若無。斯爲聖人。節而不縱。可爲賢人。縱而不節。是爲下愚。蓋此二者。皆造業之所。殺生以資口腹。非造罪而何。淫欲以喪天真。非造罪而何。況二者更相助發。因美飲食則血氣盛。血氣盛則淫欲多。淫欲多則反損血氣。血氣損則又賴飲食以滋補。是二者更造罪也。若欲省口腹。必先節淫欲。若能節淫欲。即可省口腹。此乃安身延年之道。若能節而絕之。則粗粝亦自美矣。若縱之。則人生受用之數有限。限盡則早終也。慈覺禅師雲。飲食于人日月長。精粗隨分塞饑瘡。才過叁寸成何物。不用將心細校量。若能如是思省。自可省口腹矣。務實野夫雲。皮包骨肉並尿糞。強作嬌娆诳惑人。千古英雄皆坐此。百年同作一坑塵。若能如是思省。自可省淫欲矣。果了得此二者。在生何由有疾病夭折。身後何由有地獄畜生。雖不免此。而修淨土。亦脫去輪回。然修上品者不可不戒此。

　　貪折前程說

　　有官員二人。求夢于京師二相廟中。以問前程。其夜一夢見有一人持簿一扇。揭開版雲。此汝同來之官人前程也。視之。乃自小官排宰相。仍有句之者。其官員問雲。句之者何也。持簿者答雲。此官人愛財。世間不義取一頃。此間句一頃。若急改過。尚可作監司。其人聞之。更不敢妄取財。其後果至監司。又何仙姑在世間。有一主簿家。忽有天書降。爲不識字畫。乃往見仙姑問之。仙姑設香案。拜而後看。看畢微笑。主簿雲。持來拜問。何故乃笑。仙姑雲。天書言主簿受金十兩。折祿五年。以此觀之。不義之財。誠可畏也。移是心于淨土。其熟善緣多矣。

　　福慧說

　　人不可不兼修福慧。種種利物。常行方便。作一切善。戒一切惡。所謂修福也。知因果。識罪福。觀釋氏書。內明性理。觀儒家書。外明世道。所謂修慧也。修福得富貴。修慧得明了。修慧不修福。明了而窮困。修福不修慧。富貴而愚癡。福慧若兼修富貴而明了。二者皆不修。愚癡而窮困。佛以福慧兼修。故謂之兩足尊。謂福慧兩足也。昔有二人同修行。一人專修福。一人專修慧。經數世後專修福者。因受福而作惡。墮于象中。以有余福。人乘之以戰。有勝敵之功。國王賜以璎珞。其專修慧者。得阿羅漢。果以不曾修福。故爲僧而乞食。多不得之。故偈雲。修福不修慧。象身挂璎珞。修慧不修福。羅漢應供薄。此福慧所以不可不兼修也。必不得已。甯使慧勝于福。莫令福勝于慧。若慧勝于福。則知罪福而戒慎。故無墜。若福勝于慧。則因受福而作惡。故有墜墮。楞伽經雲。受現在樂。種未來苦。是也。偈雲。兼修福與慧。又複念阿彌。九品蓮華裏。第一更何疑。齋戒明了人修者。必上品上生故也。又偈雲。雖修福與慧。不知念阿彌。未得阿羅漢。輪回無了時。在此世界修行。得阿羅漢果。方脫輪回故也。

　　習慈說

　　觀世音菩薩謂萬善皆生于慈。老子言叁寶以慈爲首。儒家言五常先之以仁。其意皆同。人有多嗔怒者。蓋不思此意。未言害物造業。先自損氣傷和。人若能到慈仁之境。方知嗔怒不佳。當其在嗔怒中。則不自知其苦。如行荊棘中。趍一大廈安居之所也。方其矯宿性之嗔怒。如行荊棘中。及習成慈仁。則如入大廈安居矣。此不可言盡。但當嗔怒時。習之久久自有可喜。釋道二教。固已戒嗔。儒家亦然。桓魋欲孔子。孔子曷嘗嗔乎。臧倉毀隔孟子。孟子曷嘗嗔乎。韓信不報胯下之辱。安國不怨溺灰之言。此皆爲可師法。況凡待貧下。禦仆妾。诋忤已者。易致嗔怒。尤當戒謹。蓋彼亦人也。但以薄福而事我。豈可恣其情性。而造惡業哉。究而言之。慈和者于自己大得便宜。藏經雲。今生見歡喜者。前世見人歡喜故。此慈和之所致也。修淨土者。烏可不以是爲心哉。如一切衆生爲大罪惡。亦勿生嗔。以汙吾清冷之心。念彼以愚癡故爾。使有智慧。必不爲此。當生憐憫其愚癡之心。故曾子曰。如得其情。則哀矜而勿喜。如是以修淨土。其圓熟善根甚矣。

　　爲君子說

　　人皆可爲君子。而不肯爲君子。不須爲小人。而必欲爲小人。若誠信恭敬。溫和方正。若推賢揚善。若隨宜利物。凡此之類。皆君子之事也。爲之亦不難者。人不肯爲何哉。若欺詐傲慢。若粗暴谄曲。若說短揚惡。若縱意害物。凡此之類皆小人之事也。爲之又何利益。人必爲之何哉。爲君子。則人喜之。神祐之。禍患不生。福祿可永。所得多矣。雖有時而失命也。非因君子而失。使不爲君子亦失矣。命有定分故也。爲小人。則人怨之。神怒之。禍患將至。福壽以促。所失多矣。雖有時而得命也。非因爲小人而得。使不爲小人亦得矣。命有定分故也。孔子謂不知命無以爲君子。小人不知天命。又謂得之不得曰有命。能審此理。所謂君子羸得爲君子。小人枉了爲小人。如是以修淨土。必不在下品下矣。

　　爲聖爲佛說

　　予嘗謂孔子所以爲聖人。固非一諯。然其要在于叁人行必有我師焉。惡者亦爲師。何適而非師乎。見識如是。烏得不爲聖人。又嘗謂釋迦佛所以爲佛者。固非端。然其要在于山中修行時。國王出獵。問獸所在。若車锆之則害獸。不實告之則妄語。沈吟未對。國王怒斫去一臂。又問。亦沈吟未對。又斫去一臂。乃發願雲。我作佛時。先度此人。不使天下人效彼爲惡。存心如是烏得不爲佛。出世成佛。先度憍陳如者。乃當時國王也。能女以修淨土。立與諸大菩薩等矣。

　　阿羅漢說

　　佛言。阿羅漢雖能受天人供。而福及人也劣。假使有人百年供養四天下阿羅漢。不如發菩薩心。一日供養佛。蓋佛自無量劫來救度衆生。無非得福。而福利人也。勝阿羅漢了生死。遂人涅槃。獨善其身。故福及人也劣矣。佛…

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