..續本文上一頁。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當于何在。今于色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難，你常常在思維之中，與善、惡、無記結緣，然後生成種種意念法塵。這些法塵是從心想裏生出，還是可以離開心想另有處所的？阿難，如果它是從心想中生出，那麼，意念不是塵物，不是心想可以結緣的，怎麼能夠獨立出來，而有地方安住呢？如果它可以離開心想另有處所，那麼，意識法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的？如果意識是可以自知的，這就是心。但是這個心是離開你另外安住的呢？或是一種緣物，如同另外一個心一樣？這時既有一個你，又有一個你的心。如此而言，爲什麼要說你的心能夠離開你而另有處所呢？如果意識不可以自知，那麼，意識這個塵相，既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相，也不像虛空的相狀，它到底在哪裏呢？不論是在色塵，還是在虛空，都沒有任何顯示，這人間處處，哪裏還有一個空無之外的處所讓它安住？這個心沒有了能夠結緣的事物，那個可以安住的處所就無法安立了。所以應當知道，意識法塵和心都無處安立，這就是說，意和法兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自爲本性。
複次阿難。雲何十八界。本如來藏妙真如性。
另外，阿難，爲什麼說十八界本來是如來自性妙明真如？
阿難。如汝所明。眼色爲緣。生于眼識。此識爲複因眼所生。以眼爲界。因色所生。以色爲界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。汝識應滅。雲何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。雲何成界。是故當知眼色爲緣。生眼識界。叁處都無。則眼與色。及色界叁。本非因緣。非自然性。
阿難，正如你所明了的，眼根和色境結爲因緣，産生眼識。眼識是從眼根生出的，是以眼見爲界別呢，還是從色境裏生出的，以色境爲界別？阿難，如果眼識從眼根裏生出，那麼，既然沒有色空等景象，就沒有可以分別了知的事物，縱然你有眼的識力，又有什麼用處？你所見的又不具備青、黃、紅、白等等顔色，沒有什麼可以標示的，又從哪裏産出界別區分呢？如果眼識從色境裏生出，那麼，當空無色境時，眼識就應當消逝不在。那又怎麼能夠識知虛空性呢？當色境有變化，你識知到色境的變化遷移，你的眼識並不遷變，那麼界別從何而立呢？如果眼識隨著色相的變遷而變化，那麼界別也在遷變之中，自然也就沒有了界別區分。眼識不變就是恒常。眼識既然從色境裏生出，就不可能識知到虛空。如果眼識從眼根裏生，又從色塵裏生，那當它和根、塵相合時，就會發生分離，一半與根合，一半與色塵合，當它和根、塵相離時，一半與根合，一半與塵合，于是，造成眼識的雜亂，怎麼能夠識別區分而成爲界別呢？所以，眼根和色境結緣，生出眼識的界別區分，這叁處只是虛妄，這就是說，眼根、色境，以及眼識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自爲。
阿難。又汝所明。耳聲爲緣。生于耳識。此識爲複因耳所生。以耳爲界。因聲所生。以聲爲界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。雲何耳形。雜色觸塵。名爲識界。則耳識界。複從誰立。若生于聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相。複從何成。是故當知。耳聲爲緣。生耳識界。叁處都無。則耳與聲。及聲界叁。本非因緣。非自然性。
阿難，又如你已經明了了的，耳根和聲音結緣，生出了耳識。這個耳識是從耳根生出，以耳朵所聽聞的爲界別呢，還是從聲音生出，以聲音爲其界別？阿難，如果耳識是從耳根生出，那麼，動靜兩種聲音塵相沒有現示時，耳根就不能啓動覺知，也就不會有所覺知的東西，覺知已經不成立，還讓耳識去識知什麼？如果認爲耳朵聽聞的只是沒有動靜的東西，那麼，也就無所謂聽聞了。至于耳朵，只是雜色觸塵，沒有知覺，耳識的界別區分絕不會産生于無知覺的耳朵上，那麼，耳識的界別，依什麼安立？如果說耳識從聲音生出，那麼，耳識是因爲聲音而産生的，這就與聽聞無關，可是沒有聽聞就會失卻聲音動靜所在的地方。既然耳識從聲音處生出，當聲音被聽聞就會有聲音的相，這時，聽聞所聽到的，應當只是耳識。如果能聽聞到耳識，那識就和聲音一樣了。聽聞到聲音，耳識也一同被聽聞到，但是，能夠知道這是聽聞到的耳識的又是誰呢？如果不能知道所聞的識，所聞的聲音也不知道，人就與草木一樣了。聲音和聽聞的相互混合不能夠形成中間的界，沒有中間界，那麼內界聽聞和外界聲音的界別就無從建立。所以應當知道，耳根和聲音結緣，生出耳識的界別區分，但是這叁處都是虛無，這就是說，耳聞、聲音、耳識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自爲。
阿難。又汝所明。鼻香爲緣。生于鼻識。此識爲複因鼻所生。以鼻爲界。因香所生。以香爲界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何爲鼻。爲取肉形雙爪之相。爲取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。雲何立界。若取嗅知。又汝心中以何爲知。以肉爲知。則肉之知。元觸非鼻。以空爲知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。以香爲知。知自屬香。何預于汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。爲香爲臭。臭則非香。香則非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰爲汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既爲香。香複成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛空。是故當知。鼻香爲緣。生鼻識界。叁處都無。則鼻與香。及香界叁。本非因緣。非自然性。
阿難，又如你已經明了的，鼻子的嗅聞以香味爲緣，而産生鼻識。這個鼻識是從鼻子生出，是以鼻子來界別區分呢，還是從香味生出，以香味來界別區分？阿難，如果鼻識是從鼻子生出，那麼，你心中以什麼爲鼻子呢？是以那個肉質爪形的東西爲鼻子呢，還是以能嗅聞能知覺的性能爲鼻子？如果你以肉形爲鼻子，那麼，肉質也就是身體的，身體的知覺也是觸受，可是它叫做身體而不叫做鼻子，能夠觸受的也就是塵物，而鼻子至此連名相都還沒有建立，怎麼能夠建立鼻識的界別區分呢？如果你取能嗅能知的性能爲鼻子，那麼，你心中以什麼爲覺知呢？以肉質爲覺知，那麼肉質的覺知是身體的觸受而不是鼻子的覺知。以空無爲覺知，而空無自己覺知自己，此時肉質就不應當有覺知，這樣一來，你自己就是虛空，你的身體也已沒有覺知，現在的阿難也就不在了。以香味爲覺知，而這覺知只有香味自己知道，那關你什麼事？如果香味臭味流向你的鼻子，那麼，當香、臭兩種飄動的氣味不一起飄來時，你不是聞到香味就是聞到臭味，嗅聞到香味時就嗅聞不到臭味，嗅聞到臭味就嗅聞不到香味。如果香味臭味都能一起聞到，那麼，你一個人就應當有兩個鼻子，站在我面前問道的，就會是兩個阿難了，哪個是真正的你呢？如果只是一個鼻子在嗅聞，香味臭味不分，那麼，臭味就是香味，香味就是臭味，如果沒有兩種各自不同的性質，鼻識的界別從何而建立呢？如果鼻識從香味裏産生，鼻識就是因香味而有，但是這就像眼睛能看，卻不能看到眼睛自己，鼻識從香味生出，自然也就不能夠覺知到香味，覺知到香味就不是從香味裏産生，覺知不到香味呢，又不是鼻識。香味並不會覺知自己的香味，所以香味的界限無從建立。鼻識不能覺知到香味，是因爲界別不能在香味自身那裏建立，既然沒有中間的界別，就不能形成內的鼻根和外的香塵的認識區別，所以種種嗅聞知覺都是虛妄。應當知道，鼻子以香味爲緣，生出鼻識的界別區分，但這叁處都是虛無。這就是說，鼻子、香味，以及鼻識界，這叁處既不是因緣和合而生，也不是自在自爲。
阿難。又汝所明。舌味爲緣。生于舌識。此識爲複因舌所生。以舌爲界。因味所生。以味爲界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗。烏梅。黃連。石鹽。細辛。姜。桂。都無有味。汝自嘗舌。爲甜爲苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰爲知覺。舌性非苦。味自不生。雲何立界。若因味生。識自爲味。同于舌根。應不自嘗。雲何識知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同爲一味。應無分別。分別既無。則不名識。雲何複名舌味識界。不應虛空。生汝心識。舌味和合。即于是中元無自性。雲何界生。是故當知。舌味爲緣。生舌識界。叁處都無。則舌與味。及舌界叁。本非因緣。非自然性。
阿難，又如你已明白的，舌頭以味道爲緣，而産生舌識，這個舌識是從舌頭裏生出，是以舌頭爲界別呢，還是以味道裏生出，以味道爲界別？阿難，如果舌識從舌頭生出，那麼世間的一切，倒如甜的甘蔗，酸的烏梅，苦的黃連，堿的食鹽，辛辣的桂皮等等，都沒有味道，你自去嘗你的舌頭就行了，是甜是苦都在舌頭裏。如果舌頭是苦的，誰又願意去嘗它呢？舌頭不願意嘗自己，又怎麼會有種種味道的知覺呢？如果舌頭沒有…
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