..續本文上一頁虛妄，沒有憑據可證明是正確的。富樓那，你以爲色境和空境在如來藏中相傾相奪，但是，如來藏卻是隨順著衆生業力，而現示爲色境和空境的，並遍在于一切事物之中的。所以，在一切法界之中，顯示種種現象，風吹而有物動，空闊而有澄明，日照而有光亮，雲積而有昏暗。衆生迷悶無知、違背妙明覺見去應和塵物，應和久了，便生出種種業力煩勞，于是世間種種形質障礙塵物煩惱生出。我則以爲，妙明覺心不生不滅，契合于如來藏中，而如來藏就是妙覺明心、其圓照一切法界。所以在如來藏中，一即是無量，無量即是一，小中有大，大中有小，不動清淨道場遍在于十方世界，一身即含有十方無盡虛空，一毛發類上現示無盡寶刹，坐在微細塵埃裏就可以轉動大法轉。這是因爲滅盡塵緣妄境，歸合于妙明的真覺，所以才生發出真如妙覺明性。如來藏本來即是妙圓真心，即是無上圓滿心體，所以他不是認識心，亦不是空境。不是地，不是水，不是風，不是火。不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是色、聲、香、味、觸、法。不是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、亦不是意識界。既不是明，也不是無明，亦不是明和無明的滅盡。如此乃至既不是老，也不是死，亦不是老和死的滅盡。不是苦，不是集，不是滅、亦不是道。不是智慧，也不是得法。不是布施，不是善性，不是精進，不是忍辱，不是禅定，不是般若智慧，不是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直到不是如來，不是佛，不是叁藐叁菩提心，不是大涅槃。不是常住，不是歡喜，不是本我，亦不是清淨天。因爲如此既非世間也非出世間種種事物境界的緣故，所以如來藏的本真明妙心體，既是認識心，又是空境。既是地，是水，是火，又是風。既是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是色、聲、香、味、觸、法。既是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，也是意識界。既是明，也是無明，亦是明和無明的滅盡。既是苦，是集，是滅，也是道。既是智慧，也是得法。既是布施，又是善性，既是精進，亦是忍辱，既是禅定、又是般若智慧，亦是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直至既是如來，又是佛，既是叁貌叁菩提心，亦是大涅槃。既是常住，是歡喜，是本我，亦是清淨天。以這樣既是在世間，又是出世間一切事物的緣故，如來藏的本真妙明心體，既遠離一切是，也遠離一切不是，既是一切的是，又不是一切的是。爲什麼沈淪于世間欲界、色界、無色界種種有爲事物之中的衆生，以及出世間聲聞、緣覺這些修行者們，都以他們各自所知的心來測度如來的無上菩提，是將世間言說引入到佛的真知真見之中嗎？這就譬如有琴、瑟，箜篌、琵琶這些樂器，它們都能發出美妙的聲音，但是沒有靈巧手指的彈撥，那美妙聲音終不能發出來。你與衆生也是這樣，你們的寶覺真心原是各自圓滿生光的，就像我用手指一按，海印之光就熠熠生起，可是只要你們一舉識心，塵勞就會生起。這都是由于你不能精進求取無上覺道，反而卻貪戀小乘修行，以此小道修行爲滿足的結果。
富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪回。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切衆生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。
富樓那說：我與如來寶覺圓明真妙淨心，本來是圓滿無差別的，但是我從無始久遠以來即遭妄想，長久沈淪在輪回之中，即使今日得皈無上覺道，仍然未能究竟。世尊，既然一切妄念都已滅絕，只有妙性常存，敢問如來，一切衆生爲什麼會有妄想，從而自蔽本真無上知見，遭受流轉輪回呢？
佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今複問汝。汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽于晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以爲魑魅無狀狂走。于意雲何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙既稱爲妄雲何有因。若有所因。雲何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以曆塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何爲滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況複無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。
如來對富樓那說：雖然你已經拔除了迷疑，但是仍然有疑惑沒有除盡，我且以世間現示的事物再來問你。難道你沒有聽說室羅城裏的演若達多的事嗎？他早晨起來，忽然想起去照鏡子，這時他很喜歡鏡子裏的頭有眉有眼曆曆清晰，卻詫異自己的頭，說是看不到眼睛眉毛，可能這是妖魅的頭吧？一時，他就驚恐無狀狂跑而去。這是什麼意思呢？這個人爲什麼會無故狂跑？富樓那說：這個人心生了狂想，再無其它原因。如來說：妙覺圓明心本來即是圓妙的，既然說它生起妄亂，怎麼會有原因呢？如果有所原因，又怎麼說它是妄亂生起的呢？種種妄想並無本因，而是自身由微細而漸粗，次第輾轉相互爲因的。迷從迷中集積起來，遍曆世間劫時，雖然佛已經闡明了這些，仍舊不能返回到妙圓覺心來。迷惑的原因，從迷疑裏生出。認識到迷疑沒有本因，妄想也是無所依持，既然沒有生起，如何能將它滅去呢？得到菩提智慧的人，就像睡醒的人說夢中之事，盡管心中將夢中之物看得清清楚楚，可是他怎麼可以取得到夢中之物呢？何況沒有原因，也就是本來一無所有。像城裏的演若達多，怎麼會有原因去驚恐自己的頭沒有了呢？如果狂性一停下來，頭不是仍然在自己身上嗎？實際上即使狂性不停息，頭也從來沒有遺失啊！
富樓那。妄性如是。因何爲在。汝但不隨分別世間業果衆生叁種相續。叁緣斷故。叁因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。譬如有人于自衣中系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。
富樓那，這就是妄想的本性，它是因爲什麼而能存在呢？只要你不去追隨世間相續，衆生相續和業果相續，斷絕這叁種緣，殺、盜、淫這叁種惡業的細因就不會生起，那麼，你心中如演若達多一樣的狂性就會歇止下來，狂性一旦歇息，就圓滿成就了菩提妙心。無比淨明心本來遍在于法界，並不是因人才得到，爲什麼要去辛勞精勤去修證它呢？這就譬如有人在自己衣服縫隙中有如意寶珠而不自知，反而卻因爲窮困到他鄉去奔走乞食。雖然他貧窮，但是寶珠並沒有遺失，這時，突然有智慧之人指示出來，于是他便能隨心所願，過了富裕的日子，這時，他才悟解到，神珠自己本有，並不從外而得。
即時阿難在大衆中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜淫業。叁緣斷故。叁因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。雲何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志聞佛因緣。發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。
這時候。阿難在大衆中頂禮佛足，起立對如來說：世尊宣示之貪殺、貪盜、貪淫叁種惡業，又宣示了斷絕叁種相續的緣，叁種因就無從生起，然後像演若達多那樣的狂性就會歇止，狂性歇止即是菩提，菩提遍在法界並不因他人而有。這裏因緣的作用皎然分明，爲什麼如來要完全放棄因緣的說法呢？我就是悟解到因緣的道理才得開悟的啊！世尊，不止像我這樣年少無知的有學聲聞修習者是這樣，既使是今日法會中的大目犍連、舍利弗、須菩提等德高望重的修行者，他們都是從老婆羅門修道者那裏聽聞到佛所說的因緣之後，才發心開悟而成就無漏智慧的啊！如來今日說菩提妙心遍在法界，不是因緣所生，那麼，王舍城裏拘舍犁等外道修行者所說的自在自然，不就成了佛法的一義谛了嗎？懇請如來垂賜悲心，開啓我的迷悶吧！
佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮于是。阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何爲狂走。若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱爲戲論。是故我言叁緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名爲自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。非汝曆劫辛勤修證。雖複憶持十方如來十二部經。清淨妙理如恒河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。于我法中。成精進林。愛河幹枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖曆劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿爲淫女。由神咒力銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因。知曆世因貪愛爲苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。
如來告訴阿難：正如城中演若達多的狂性因緣，如果能滅除，那麼不狂之性，自然而然就現示出來。關于因緣與自在自然、其道裏到此爲止。阿難，演若達多的頭本來就是他的頭，是他的頭就是自然自在，不然的話，就不是他自己的頭。是什麼因緣使他驚恐狂走呢？如果頭是自在自然的，是因緣而使他驚狂的，頭又爲什麼不是自然自在？是因緣的緣故使其遺失的。頭本來就在，既使狂性妄亂生起，它也沒有變易，又何…
《大佛頂首楞嚴經白話(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…