..續本文上一頁示的和以眼所看見的，都是事物，並不是觀見。世尊，正如佛所說，我還只是一個研學很淺的修行者，即使是菩薩的智慧，也不能從萬物萬象之中將精明觀見剖解出來，使其能離開一切物象，獨立而另有自己的體性。
佛言。如是如是。佛複告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今複告汝。汝與如來。坐只陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。阿難言。我實遍見此只陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。雲何見樹。若樹即見。複雲何樹。如是乃至若空非見。雲何見空。若空即見。複雲何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。
如來說：的確如此。如來又對阿難說：如你所說，並沒有觀見的自體，能夠從物象中剖離出來，另有自身本性。但是，你所指陳的這些物象之中，也並沒有觀見。我告訴你，你與如來同坐在只陀林裏，再看這些林園和日月等等不同的物象，肯定你不能從這當中指示出有精明觀見，那麼，你能夠從這些物象之中，指示出哪些不是觀見呢？阿難回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道這當中哪些事物不是觀見。爲什麼呢？如果樹沒有被看見，爲什麼又說看見了樹？如果樹就是觀見本身，那麼什麼才是樹？這樣說來，如果空無不是觀見，又說什麼看見了空無？如果空無就是觀見，那麼什麼又是空無呢？我又想到，仔細剖析辨明這些萬物萬象，它們無一處不是一些精明觀見本身。
佛言。如是如是。于是大衆。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難。及諸大衆。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不诳不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝谛思惟。無忝哀慕。
如來說：確實如此。在座聽法的大衆，許多是初學修習者，聽到如來這樣說，都茫然不知此話道理何在了，一時之間皆惶惑起來，失卻了素常所奉的修習之道。如來知曉他們的心思正焦慮不安，于是生出憐憫來，他安慰阿難和大衆們說：聰明智慧的人們啊！我之所說真實不虛，本來如此，沒有假話也沒有狂言，不是像末伽黎議論四種不死的那種胡說亂議。你們去沈思谛觀吧，不要再哀怨憂慮了。
是時文殊師利法王子。愍諸四衆。在大衆中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大衆。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。于其中間。無是非是。
這時候，文殊師利菩薩哀憫會中大衆，就從座上站起，頂禮如來，合掌恭敬，對如來說：世尊，大衆們沒有悟解到如來所說這兩種精明觀見皆是色塵空性，其道理在于，是即不是，不是即是的辨證之中。世尊，如果這些形質器物以及一切空性，都是物象，那麼，如果看見了，就應當有可以指出的對象，如果沒有看見，就應當沒有那些所可看見的一切。大衆不知道這個道理的含義，所以驚慌無措，並不是他們的智慧根器浮淺不深。懇請如來發慈悲心，引導大衆明了，這些種種物象和這個精明觀見本來究竟是什麼東西？爲什麼在這中間，沒有是，也沒有不是？
佛告文殊。及諸大衆。十方如來。及大菩薩。于其自住叁摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。雲何于中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。爲無文殊。
如來告訴文殊師利和大衆：諸天十方如來和大菩薩們，在他們所住的正等正覺境界裏，一切觀見與觀見所緣之對象以及一切所思所想，都像那空無之花，是本來就無花的實體。觀見以及觀見所緣的對象，本來就是那妙明清淨無上智慧的本體，還說什麼既是又不是呢？文殊啊！我問你，你是文殊，是否還有另一個文殊？這是文殊呢，或者不是文殊？
如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。于中實無是非二相。
文殊說：是這樣，世尊。我是文殊，卻不能說是文殊。爲什麼呢？如果因爲我是文殊，我才是文殊，那就會有一個非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二個文殊，而我現在自然就是文殊，沒有非文殊，這當中實在沒有是和非的區別二相。
佛言。此見妙明。與諸空塵。亦複如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄爲色空。及與聞見。如第二月。誰爲是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明。名爲妄想。不能于中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。
如來說，這個無上妙明的觀見，與那些種種空幻器物六塵境象原來也是一樣的，本來都是妙明無上智慧的本真心體，一切妄念生，而成爲那色空等等境象，以及能見能聞種種知覺，這就像那二個月亮，哪個是月，哪個又是非月呢？文殊啊！只有一個真正的月，這中間沒有什麼是月和非月的問題。你觀見的那些種種攀緣于形質世界的所聞所見的事物，叫做妄想，從這當中不會有既是又不是的辨證。由于如此精明妙覺的真性，你才能既指示對象又沒有指示對象。
阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥谛。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾于楞伽山。爲大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。雲何開示。不入群邪。獲真實心妙覺明性。
阿難對如來說：世尊啊！正如菩薩所說，精明妙覺緣于十方世界而自在常住，沒有生也沒有滅，這與婆羅門外道修行者娑毗迦羅所說的昏昧道理，以及那些種種苦行修者所說十方世界滿布真我的道理，有什麼不同呢？世尊也曾在楞伽山爲諸菩薩宣說過這樣的道理。那些外道修習者常常說什麼事物自在自爲，我們卻說事物有因緣而生，不是他們那等說法。現在，我看這個妙覺本性就是自在自爲的，其不生不滅，遠離一切虛妄顛倒，好像並不是有因有緣而生，好像也不是自在自爲的。怎樣開啓，才使我們不致于陷入他們的邪見，而能夠獲致本真心性，獲得妙明覺知的本性呢？
佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑爲自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何爲自。此見爲複以明爲自。以暗爲自。以空爲自。以塞爲自。阿難。若明爲自。應不見暗。若複以空爲自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以爲自者。則于明時。見性斷滅。雲何見明。
如來告訴阿難：我爲你開啓了方便法門，把真實告訴你，你卻仍然沒有悟解，還被什麼自在自爲的說法迷惑。阿難，如果確定有那自在自爲，那你應當辨明得到，那自在自爲以什麼爲自己的體性？可是，你看這妙明覺見之中，那自在自爲的東西在哪裏？這個妙明覺見是以明亮爲其自在？或是以昏暗爲其自在？以空無爲其自在？還是以堵塞爲其自在？阿難啊！如果以明亮爲妙明覺見的自在本體，那麼就應當看不到昏暗，如果以空無爲妙明覺見的自在本體，就應看不到堵塞。如果以此而將那些沒有被看見的東西，認爲就是妙明覺見的自在本體，那在所見之物中，觀見本身也就滅絕不存了，還說什麼觀見的精微圓明呢？
阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明。是因緣生。心猶未明。咨詣如來。是義雲何。合因緣性。
阿難說：這個妙明覺見的本體不是自在自爲的，現在我以爲，它是由因緣而生而存的，我還沒有弄明白，請問如來，怎樣說明是由因緣而生的？
佛言。汝言因緣。吾複問汝。汝今因見見性現前。此見爲複因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同于明暗。複次阿難。此見又複緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同于空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今雲何于中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空雲何隨汝執捉。
如來說：你說到因緣，我再問你，現在你因爲有觀看，那觀見本性就現示出來，這個觀見是從明亮而生？從昏暗而生？是從空無而生，還是從堵塞而生？阿難，如果是從明亮而生，那就看不到昏暗，如果是從昏暗而生，那就看不到明亮，如此以至于從空無而生，從堵塞而生，都會是同樣情形。另外，這個觀見是由于攀緣明亮而生的？或是攀緣昏暗而生的？是攀緣于空無而生的？還是由于攀緣堵塞而生的？阿難，如果是攀緣于空無而生，那就會看不到堵塞，如果是攀緣堵塞而生，那就會看到不空無，如此以至于不論是攀緣明亮而生，還是攀緣昏暗而生，都會是同樣的情形。應當知道，這個精微妙明的觀見，既不是從因而生，也不是由緣而生，既不是自在自爲也不是不自在自爲，沒有是或不是，也沒有有或沒有。離棄一切分別相，就是一切法的本性，爲什麼你還耿耿于懷那些世間所議論的名詞概念，從而執著在分別之上呢？這就像是用手去捉摸虛空，只是手的徒勞而已，虛空怎麼能夠被手捉摸得到？
阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊雲何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義雲何。佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾複問汝。諸世間人。說我能見。雲何名見。雲何不見。
阿難對如來說：妙明覺見既不是從因而生，也不是由緣而生，爲什麼世尊常常對比丘們宣說，這個覺見具備了四種緣，說是因空、因明、因心、因眼而生？爲什麼要這樣說呢？
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