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釋尊宣說以上四首偈頌的因緣是這樣的：當時，在摩揭陀國的王舍城中，有一位豔妓，名喚「蓮華」，她那閉月羞花的姿容，與婀娜曼妙的體態，可謂傾城傾國，舉世無雙。遠近大臣豪富的子弟，個個莫不摩肩接踵，爭相取悅，以獲得她的青睐，而蓮華女也樂得天天周旋于這些豪門權貴、士紳名流之間。
或許是宿世的善根成熟吧！一日，蓮華女忽然起了一念心，想抛下惱人的紅塵俗事，出家修行去。她得知當時釋尊正在靈鹫山中領衆共修，就想直接到山中尋訪釋尊，表明自己的心迹。
來到途中，見有一泓山泉，清澈見底，就順便停下歇息，喝口水、洗把臉。見著水面上倒映出自己紅潤可人的臉龐，绀青亮麗的秀發，真是我見猶憐！突然心裏又深生懊悔。憶起世間的種種美好繁華，一切似乎又不複那般可厭！就憑自己姣好的面容與練達的交際，哪一個公子哥兒能不爲自己傾倒？而如今自己竟要棄舍這些，出家修行去！一剎時又對過往的種種，有著無限的依戀，唉！不如趁著還年輕貌美，再回去多享受些世間的欲愛榮華吧！心念至此，便欲循路回城去。
慈悲的釋尊心知蓮華女得度的因緣已屆，便以神通化作一清麗高雅的少婦，一路朝著蓮華女緩緩走來。蓮華女乍見這一位容貌、氣質勝過自己千萬倍的美婦人，一時驚豔得說不出話來，內心直充滿著無比的敬慕，不自覺地就趨前向化人親切的問候起來：「不知這位大姊從何而來，意欲何往？您的丈夫、孩子、親友們都住何處？爲何一個人踽踽獨行在這山路上，而沒有隨從呢？」
化人回答她說：「妹子啊！姊姊從城裏來，正打算回家裏去呢！雖然你我素昧平生，但是能在荒山野地裏相遇，也是有緣，不如我們到前面的山泉旁稍事休息，順便聊聊天、說說話，好嗎？」蓮華女一聽，馬上就興高采烈地答應了。兩人于是相偕來到剛剛的山泉旁，坐大石上，互相傾訴彼此的際遇。
聊著聊著，化人倦了，就枕在蓮華女的膝上睡著了。沒想到，過沒多久，化人竟然就此一命嗚呼，長眠不起！稍後，屍體膨脹膿爛，又發出陣陣的惡臭，屍蟲接著一只只爬滿了她潰爛的身軀。不一會兒功夫，只見一位絕色美女，已然齒落發墮，四肢散解。蓮華女見了，頓時生起很大的無常感和怖畏心：爲何適才還好端端的一個人，忽然間就無常逝去？她是如此，我又何獨例外呢？還是快些去親近釋尊，從他出家修道吧！
蓮華女于是一路趕到釋尊駐錫的靈鹫山中，頭面頂禮釋尊，並以路上所見盡向釋尊禀白。釋尊深知蓮華女的心結，于是便慈示她說：「人世間有四件事，是不可依怙的：一、年輕時盡管多麼貌美動人，終歸要垂垂老去；二、少壯時盡管多麼身強體健，終歸要面臨死亡；叁、六親相聚盡管多麼愉悅歡樂，終將黯然別離；四、財富權位盡管多麼費心積聚，終將散失殆盡。」接著，釋尊又說了以下的偈頌：
「老則色衰，所病自壞，
形敗腐朽，命終自然。
是身何用，恒漏臭處，
爲病所困，有老死患。
嗜欲自恣，非法是增，
不見聞變，壽命無常。
非有子恃，亦非父兄，
爲死所迫，無親可怙。」
蓮華女因爲路途中的親自見聞，加上釋尊如上的開示，故而對于無常苦迫的世間，別有一番體悟！遂再進觀五蘊假合的身心如幻如化、如影如泡，終不久住，唯有清淨的道德──貪、瞋、癡永滅無余的涅槃，才是真正的究竟安穩處。于是，決意盡舍世俗的名利情，隨佛出家，爲比丘尼。在取得釋尊的許可之後，蓮華女遂自行剃發，成爲釋尊座下比丘尼弟子的一員。自此，她精勤思惟止觀，終于定慧相應，破我執見而證得了阿羅漢。
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記起老子《道德經》中所言：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之！」上根上智者通常在看到，或聽到發生在不相幹的人身上的境遇，就能感同身受而深心向道，甚而廓然悟道。次一等的，要等事情發生在自己親近的人身上，才會有所覺悟(不過，時間會沖淡一切)。再次一等的，得事臨己身了，才會驚覺世間的無常苦迫。最下等的，甚至死到臨頭，都還執迷不悟！
依此類分，蓮華女雖身爲一般人所鄙視的淫女，卻屬上根利智者。由她的出家，即可窺知佛陀「道器平等」的教示，是多麼地不凡與珍貴！尤其在印度當時強烈的種姓階級製度之下，敢于向根深柢固的傳統挑戰，而接納一位特種營業的女子出家修道，這需要多麼高超的智慧與道德勇氣，然大智大悲大無畏的釋尊卻做到了！而蓮華女也果然不負釋尊的教授，真的褪盡煩惱執縛，得證聖果。較諸其他友教的教史，釋尊度化蓮華女出家成道的例子，恐怕是絕無僅有的！
從發心修行、證道解脫來說，衆生平等，不論其種族、性別、職業、愚智、賢庸，抑或貧富、貴賤，只要依循佛所證教的正道如法修行，精進不放逸，每一個人開悟證果、成賢成聖的機會是平等的──「道器平等」。釋尊四十五年的遊行教化，度生無量，聖弟子涵括了婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四種階級，即爲此作了最好的注腳。
佛法中，依于不同的人際關系，而有不同的倫理觀，但卻毫無你尊我卑、我貴你賤的階級差別觀念；換言之，任何一個人都可以在佛法中得到平等的尊重。這一點，是與人性中的慢習強烈沖突的，願我佛弟子均能從緣起的思惟觀察中，學習寬容、尊重地善待一切，才不辜負釋尊「衆生平等」的教說！
18.晝夜慢惰 老不止堧淫
有財不施 不受佛言
有此四蔽 爲自侵欺
晝，音tiu3地救切
惰，音(道)t7地賀切
老，音(惱、潦)l2柳稿切
淫，音(霪)im5英琴切
蔽，音(陛)pe7邊地切
侵，音【深】chhim1出金切
不論白「晝」或黑「夜」，心性皆爲憍「慢」怠「惰」所浸染；「老」來「不」能節「止」放蕩邪「淫」的惡行，卻依舊流連于花街柳巷；富「有」豐盈的「財」物，「不」思報恩回饋「施」與衆生，卻一毛不拔、悭吝成性；「不」樂領「受佛言」的世出世間真理，卻甯願長夜輪回、永無出期。吾人若「有此」等「四」種心行，即成障礙「蔽」塞，日「爲自」己「侵」害「欺」瞞而不見己過，更複無緣得以體見真理！
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一切煩惱中，慢──優越感，與惰──怠惰因循，均爲障礙聖道修學的因緣。唐．韓愈在其〈原毀〉一文中，即指出毀謗的根源，在于怠與忌，「怠(懶惰)者不能修，而忌(嫉妒)者畏人修」。怠惰的人疏懶成性，無論做什麼事，都意興闌珊，每天就想怎麼把日子打發過去，到最後，也就把一生給打發掉了。這種人要他精勤向學或任事，均難！
而慢──優越感，外表上看來，或者均表現出自我優越、不屑一切，實則又依心理狀態細分若幹不同類型。如分明輸人十分，卻說才輸二分，此名「卑劣慢」。又如自己與他人程度不相上下，卻說比他人強，則名「過慢」。還有一種「慢過慢」，是自己分明不如人，卻反過來說他人不如自己。凡夫衆生這種不肯面對真實自我的毛病，還真是不少！正因其不能如實認識自己，才有所謂的面子問題；因爲面子上挂不住，所以絕對不認輸，也絕對不服輸！試問：一個不肯服輸，不肯承認自己有所不足的人，怎麼可能謙卑就「下」呢？即使勉而爲之，因爲學習的態度不對，想必也難有所成！
怠惰的人因爲茍且因循，而放棄學習的機會；憍慢的人則因爲放不下身段，而錯失學習的機會。他們都只能眼睜睜地看著別人一步一步成長，而頑劣的性習，卻迫得他們不得不留在原地。見著別人做到了自己能力所不及的事，成就了自己達不到的理想，那當然只有嗤之以鼻地奚落毀謗一番了！說穿了，自尊與傲慢，不過是用來掩飾內心的自卑與心虛罷！
所以，佛教徒且慢談學佛修道吧！先認識自己──如實地認清自己，自己有哪些優點缺點，自己的個性如何，人格的特質在哪裏，盲點在哪裏…。這些如果都不清楚、不明白，又怎知哪些應斷、應修呢？所以學佛的第一步，就是認識自己──認識每一個不同面向的自己，每一個不同情境所表露出來的自己！
19.非空非海中 非入山石間
無有地方所 脫之不受死
20.是務是吾作 當作令致是
人爲此躁擾 履踐老死憂
21.知此能自淨 如是見生盡
比丘厭魔兵 從生死得度
石，音(席)sek8時極切
吾，一音go5語【糊】切；
一音ngo5
躁，音(燥)s3時告切
擾，音【爪】jiau2入皎切
履，音(李)li2柳己切
踐，音(賤)chian7精健切
老，音(惱、潦)l2柳稿切
死，一音(史)su2時矩切
一音(始)si2時紀切
丘，音(邱)khiu1去ㄐ切
得，音(德)tek4地激切
並「非」藏匿在虛「空」中，抑「非」潛沈于深「海中」；更「非」遁「入山石」之「間」，即可躲過無常的催迫。生而必死，這是亘古不易的真理，盡管修得神通變化，亦「無有」任何「地方」處「所」，可以在大限將至之前避「脫」，免「之不受死」亡的召喚。
死後便隨自己生前所造的善惡業習，強者先牽，前去投生另一業報體。所以不論善惡業，如「是」的事「務」(指業果報)，皆「是吾」人自己曾經造「作」過的；是以，來世若欲受生善趣，則「當」造「作」五戒十善，才能「令」自己獲「致」如「是」的果報。不過，菩薩畏因，衆生畏果，常「人」大多只貪圖殊勝的福報，而並不從因地上下功夫，是故每「爲」了是否該如「此」去做，而橫生焦「躁」煩「擾」。一邊是道德良知的呼喚，一邊是外界名利情的誘動，到底該如何抉擇取舍呢？如若不能肯定一切果報還自受，而堅持「履踐」善行，以積集福德因緣，恐怕「老死」之患轉眼即至…
《法句經講記(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…