◎1997.08.28講于法雲文教協會
法句經講記(二十二)
釋傳道主講
〈戒慎品第五〉十有六章
貳、釋頌義及因緣
8.比丘立戒 守攝諸根食知自節 悟意令應
9.以戒降心 守意正定內學止觀 無忘正智
10.明哲守戒 內思正智行道如應 自清除苦
攝，音【澀】siap4時劫切
俗音【涅】liap4柳劫切
俗音【粒】liap8柳蝶切
降，音【航】hang5奚龐切
哲，音【窒】tiat4地結切
「比丘」，原是依佛律製出家，受具足戒之男子的通稱。佛說法，常稱「比丘」以代表四衆弟子(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)，而非一切法但爲出家比丘說。第八章的偈頌有謂：「比丘立戒」，此處即以「比丘」代表四衆弟子，來教示出家、在家弟子依教奉行。所以，可別誤以爲這是對出家比丘所說的法偈，而將自己排除在外才好！
以下便是這叁首偈頌的釋義：
「比丘」、比丘尼、優婆塞(近事男)、優婆夷(近事女)等四衆弟子，應遵行佛所製「立」的「戒」法律儀，以「守」護「攝」持我們的眼、耳、鼻、舌、身、意「諸根」門，不使煩惱賊任意出入，以盜取我們的功德法財。在飲「食」日用方面，則「知自」我「節」製，既不過分貪得，亦不過分苛刻，而能時時覺「悟」己心(「意」者，心也)，「令」其在根、境、識叁和合接觸之際，皆能與明(真理、智慧)相「應」，而如實知，知如真！
除此，還要「以戒」法律儀，來「降」伏禁製內「心」的煩惱妄想，不令其橫生娆害。常人一見到(聞、嗅、嘗、覺、知亦同)自己所喜歡的人事物，便總是想要占爲己有，而對于內心所不喜歡的，則往往想排除拒斥。佛法的修學，對于這些好惡愛憎，一方面以戒律加以約製，使自己的身語意叁業行，在對境時的表現，能夠如理、如法、如分。一方面則藉由「守意」攝心、修習「正定」──首先擯除外緣，向「內」專意「學止」，將煩動惱亂、妄想紛飛的心止息下來(止成就，即得定)；再進一步，于定中思惟，「觀」察所見所聞的佛法義理(觀成就，即得慧)──如此，在止觀雙運中，與空無我相應而引發無漏慧，即得正解脫。最重要的，在生活日用當中，要能夠「無」時或「忘」所觀察體驗的「正智」慧，並常得憶念現前，以對治自己的煩惱惡，那才真正算得上是佛法的修行。
「明」智(「哲」，明智之意)之人，會持「守戒」法律儀，來匡製自己的無明煩惱，不使它從意念發展到言行。但持戒、修定，終究僅是被動的壓伏煩惱，而不能徹斷煩惱的根源；唯有由「內」專心「思」惟，修習佛法「正智」，善觀世間緣起無常、無我深義，以使自己的「行」事修「道」逐漸「如」法，而與所學的真理相「應」，久而久之，「自」能「清除」無明迷惑，遠離憂悲「苦」迫。
釋尊所以說這叁首偈頌，是源自以下的這個因緣：
佛世，波羅奈國境內有座山，離城大約有四五十裏路。彼時有五位沙門，就深居此山中，修學佛道。因爲山、城之間的距離頗遠，所以爲了一飯之食，常常要黎明即步行下山，到城裏去托缽；等吃完了這一缽食再走回山中，夜幕早已籠罩大地，告訴人們一天行將結束。他們天天這麼往而又返，就爲了日中的一缽飯食，長期下來，這五人委實疲累已極，就連打坐禅修、思惟正定的精神，都提不起來了！
日子就這麼樣的倏忽飛逝，幾年過去了，他們五人誰也沒能得成道果。大悲釋尊愍念這五人長年以來勞而無獲，遂幻化爲一個修道者，前去探訪他們的靜修處。到了那裏，釋尊開口便問這五位沙門說：『諸位隱居在此修道，難道一點都不覺疲累嗎？』
這五位沙門像是找到了一處宣泄的出口，連忙說道：『我們幾個人靜居此山，雖然遠離塵囂，不受俗世幹擾；但這四大和合之身，終須仰賴飲食才能維持生存。所以天天爲了供給這個身體飲食，總要往返疲勞，始能獲得。經年累月下來，盡管勤苦終日，然而白天爲了一缽之食而勞頓，到了晚上早已疲累不堪，對于修道，是有心無力了！這就是我們一直以來所過的修道生活啊！如今，也就只能這麼維持到死了！』
釋尊化現的修道者聽了這些話，就告訴他們說：『佛道的修習，是以戒法德行爲根本，而以攝持身心爲修行的方法。學道之人，向來便輕于形體的享樂，而重于真理的追求；甚至爲了追求真理，可以捐棄這個形體生命。飲食，不過是爲了支持這個形體的存活，使自己得以守心正定、修學止觀的因緣。設若只重于長養色身、順適心意，那又何能免脫無常苦患呢？
更何況，並不是非得打坐修定，才叫做修行；修行是必須落實在生活日常──行住坐臥的覺觀中的。走路，是修行；托缽，是修行；吃飯，是修行；睡覺，一樣可以是修行。既然如此，又何須拘泥外表的形式呢？諸位道友，明日暫且不必下山去，就由我來負責供養諸位的飲食吧！也好讓諸位道友暫得修養生息一日。』
這五位沙門聽了，內心一方面大爲歡喜，一方面又爲這從來不曾有過的好事而深感疑惑。不過，明日不必再跋涉下山，去張羅吃的東西，內心到底也覺得安定了些。
次日中午，釋尊化現的修道者，果然依約送來了飲食。他們五人吃了這些食物之後，身心都覺得安和淡泊，于是釋尊就爲他們說了以下的叁首偈頌：
「比丘立戒，守攝諸根，
食知自節，悟意令應。
以戒降心，守意正定，
內學止觀，無忘正智。
明哲守戒，內思正智，
行道如應，自清除苦。」
說畢此偈，釋尊也不再對他們隱藏真實的身分，隨即顯露出佛身原本的相好光明來。這五位沙門原來只覺得事有蹊跷的，怎麼也料想不到竟然是釋尊親臨教誨，內心不覺是一陣驚喜、又一陣慚愧。于是旋依佛所教示的戒定慧叁學，思惟修習諸法要義，而終得斷盡諸漏，證阿羅漢道。
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人活在世間，是不能沒有規矩的，無規矩則不足以成方圓；這規矩，以現代的名詞來講，就是遊戲規則。不同的團體，自有其不同的遊戲規則，而佛教的遊戲規則，就稱爲戒律。這提供了出家、在家佛弟子，在自處與共處時的生活軌範與製度，以期達到止惡防非、自他淨化，及陶煉完善人格、令佛正法久住的目的。
其中，適用于個人自處的，主要是『根律儀』，也就是第八章所說：「守攝諸根」──密護根門的修行方法。佛法的修行，並不以不見、不聞、不接觸……，來杜絕外界的一切誘惑爲高；反而是要我們在見、聞、嗅、嘗、覺、知的當下──在眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)，與外界的色、聲、香、味、觸、法(六塵)，以及我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識(六識)和合接觸的當下──如實知自心。知道這識觸是可意觸、不可意觸，或者俱非觸(非可意非不可意觸)；而這可意、不可意觸，又如何引起我們的樂受、苦受，或者不苦不樂受，乃至進一步形成我們的概念名言(想)，從而審慮、決定、發動言語身行(思)去回應它。
除了如實知苦樂感受的形成過程而外，更要如實知造成苦樂的因緣，以及苦樂的無常、無我性，這才有從其解脫的可能。我們的生理、心理，以及外界的物理，都是無常而變動不居的，此時適合于我們心意的一切，也許會帶給我們可意、快樂的感受，但是這可意、快樂的感受，卻可能因于客體的一直持續，而沖淡了原來的感受強度。
就如在非常饑餓的情形下，吃了第一個饅頭，它所帶來的滿足與效益，是最大的了；再吃第二個，它的效益就減了些。一旦肚子有了飽足感，還要你再繼續吃饅頭，那對你可就苦不堪言了！這是因爲外界雖然一直維持沒變，然而我們的身心卻已悄然有了變化，因此，同樣的人事物，卻無法再給予我們同樣強度的快樂。內心希望改變而外境仍然未變，是苦！
有時情況正巧相反，我們的內心還未曾得到滿足，還期待著外境的持續；但是外境卻不能如我們所願，而有了變化。就如同肚子還餓得很，還想再多吃幾個饅頭；可是，饅頭卻沒有了！所期望的落了空，當然是苦！這就是因爲內心未變而外境已然改變所帶來的。
不久前，聽說了一則家住外縣市，卻被分發到臺南縣北門鄉任教的老師的趣聞。這位老師對吃蚵子簡直可以說是情有獨锺，喜歡得不得了！因此，就對他的一個學生說：『等放了暑假，老師到你們家去住一個星期，順便去吃蚵子，好嗎？』
學生回去問了家長，家長一聽說老師要來住幾天，哪還有不好的？當然是竭誠地表示歡迎了！老師又喜歡吃蚵子，那還有什麼問題！于是乎，從老師住到他們家那天起，就讓老師早上吃蚵子，中午煮蚵子吃，晚上吃蚵子煎，消夜當然還是蚵子面線。就這麼連續天天都吃蚵子，一直到第四天，正好碰上一個中學生來這家長的魚塭偷抓魚，被人家逮個正著。
鄉下人生性善良忠厚，想處罰處罰這個小偷魚賊嘛！就怕送警察局會讓他留下一輩子的汙點。不處罰他嘛！又怕他得寸進尺，來日成了慣竊。正在傷腦筋的當兒，想起老師書讀得多，也許會比他們更知道怎麼去處理這件事情；于是，兩人就相偕來請問老師：『老師，你腦筋比較好，就幫我們想想看，有沒有什麼辦法可以教育他，教他以後不要再來偷魚？』
老師也很有意思，他不假思索地就說：『那很簡單嘛！就讓他住你們家！』
家長楞了一下，一時沒會意過來：『住我們家？』
『對！住你們家，叁餐都煮魚給他吃；吃上叁天，保證他以後不敢再來。』
二位家長面面相觑：『啊！慘了！老師住我們家，都已經第四天，蚵子也連續吃了四天了！』……
所以，無論你喜歡吃的是什麼，如果每天叁餐都讓你吃這些，我想，到最後，光是看到那種東西、聽到說要吃那種東西，大概就開始反胃了！外境改變而內心未變，誠然是苦；內心改變而外境未變，仍然是苦！
這樣的苦，在不同的個人之間，是有其共通性的(苦的程度有差異)。但是同樣…
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