..續本文上一頁兵，毀壞色拉、哲蚌兩寺，驅逐僧衆，並在拉薩和哲蚌寺的後山，殺害一千多人。這是黃教寺院遭迦瑪派摧毀的一大劫難。
光宗泰定元年(１６２０)秋，蒙古大軍重返西藏，將和後藏軍隊大戰，這時地方政府勸請善慧法幢爲調停和解。他雖到絨薄覺(地名)進行說和，但未得結果。暫到哲蚌寺居住，並廣行救濟。
熹宗天啓元年(１６２１)七月，藏軍屯集在绛塘崗，蒙古馬軍突然撲來，殺了幾百人。師聞說匆忙趕來調解，結果藏蒙兩方都以拉薩爲共同供養處，由于師的盛名感召，兩方立誓不在大招寺金頂光輝照臨處打仗。這時，迦瑪派奪占的黃教寺廟産業，也都紛紛退還寺主。
崇祯十四年(１６１４)，蒙古亂徒劫掠措樸牛群，並侵犯止貢地界，又引起戰爭，師不顧身命危險又往調解，獲得和解，救護了許多人生命。
１６４０年，固始汗法王差人迎請師到拉薩，以便谒見。當時藏王(後藏王迦瑪敦回旺薄即迦瑪彭措曩賈之子，也極力勸行。于是在四月十八日由紮什倫布起身。這時地方混亂。輾轉被蒙軍百余騎迎到蒙古兵營中，會見固始汗。固始汗表示七年決不退兵，並請師速往前藏。師遂經北路到拉薩，並到哲蚌寺給DL喇嘛傳授灌頂等法。
順治十四年(１６５７)，對于蒙古軍和康巴達貢等爭執，加以調解，使雙方拘禁的大德等二百多人都得自由釋放，地方也得以平息。
清康熙元年(１６６２)二月十叁日，大師示寂于紮什倫布寺，壽九師的學問修證，都極高深，所有著述都是發揮經論深義利益時機的言教，現存四函，可分如下七類：
１、傳紀類十五種；
２、上師瑜伽類四種；
３、顯密教授類十八種；
４、密法類叁十五種；
５、最密法類十種；
６、密法附傳類十五種；
７、雜法類八種。
(法 尊)
八七 智旭(１５９９—１６５５)
智旭，字蕅益，俗姓鍾，江蘇吳縣木渎鎮人。十二歲讀儒書，辟釋老。十七歲閱袾宏《自知錄》及《竹窗隨筆》，始不謗佛。二十叁歲聽講《楞嚴經》，懷疑何故有“大覺”，何以生起虛空和世界，決意出家體究此一問題。二十四歲叁次夢見德清，當時德清住在曹溪，路遠不能往，因從德清的弟子雪嶺剃度，命名智旭。此年夏秋在雲棲寺聽講《成唯識論》，聞性相二宗不許和會，甚以爲疑，因往徑山(杭州西北)坐禅，至次年夏，自覺性相二宗的義理一齊透徹。臘月八日，在袾宏塔前受四分戒。二十六歲又在袾宏塔前受菩薩戒。二十七歲起，遍閱律藏，見當時禅宗流弊，決意弘律。叁十二歲開始研究天臺教理。叁十叁歲秋始入靈峰(浙江孝豐縣東南十五裏)，造西湖寺。此後曆遊江浙閩皖諸省，均不斷從事閱藏、講述和著作。五十歲冬，自金陵歸靈峰，仍繼續著述。清順治十二年(１６５５)正月示寂，壽五十七歲。兩年後，門弟子將其遺體火化，起塔于靈峰大殿右。
智旭生平的著述，經其弟子成時編次，分爲宗論和釋論兩類。宗論即《靈峰宗論》，共十卷；釋論包含釋經論和宗經論及其他著述共六十余種一百六十四卷。
智旭的學說，綜合禅教律而會歸淨土，同時又融會儒釋，是多面性的。
智旭的禅，是承延壽、梵琦、真可的文字禅。他參禅的最初動機，是由聽《楞嚴經》和《成唯識論》，于性相二宗教理不能融會而起疑。後來他教人參究，也只是“究此警起一念，起處無從，全依真性。然真非妄因，何因起妄？真非有外，妄豈外來？展轉簡責”，以爲銀牆鐵壁話頭(《宗論》五之二)。這只是尋求性相會通的推理而已。他常自述學禅經過，力戒“墮禅病”和“誤中宗門惡毒”；痛斥狂禅暗證，以爲“獨自遠行不問路程，必定有誤”(《宗論》四之叁)。主張“教內自有真傳”(《宗論》六之二)，自稱“但從龍樹通消息，不向黃梅覓破衣。”(《宗論》九之二)。所以他修的禅，後來就會歸于天臺教觀了。
智旭于叁十二歲注《梵網經》，才開始研究天臺教義。他于宋人極推崇知禮的《妙宗鈔》，以爲不可更動一字。于明人唯稱許傳燈的《生無生論》。他的天臺宗的學說，即是繼承這兩人的系統的。但他也有與兩人不同的見解。關于教判，智旭安立了貫通前後的五時說，修正了《四教儀備釋》“阿含十二(年)方等八(年)”等說法(《教觀綱宗》通判五時論)。在化儀四教的秘密教中，他區分秘密教與秘密咒，將一切陀羅尼章句收于秘密咒下，這也與臺宗舊有教判不同。關于教理，他主張性具善惡與色心雙具理事兩重叁千，與山家的主張完全相同。雖然他有時也說“衆生現前介爾心性，本無實我實法，亦無五位百法百界千如差別相”，略近山外“理具叁千無相”的主張，但不是他的主要思想。關于觀法，他也沿用山家的妄心觀，以現前一念妄心爲止觀的直接物件，但更注重實際應用。他與傳燈僅曾見過一面，並沒有從傳燈學教。傳燈繼承善月、真覺的主張，判《楞嚴》屬于方等，又批判華嚴宗和禅宗，智旭都不同意，以爲臺宗應遍攝禅、律、法相，否則就不能成其絕待之妙了。(《宗論》二之五)。他常以《起信論》解釋天臺宗旨，又用唯識解《起信論》，乃至用唯識解天臺教義。在智旭的時代，唯識宗的注疏是很貧乏的。他所根據的有關唯識的著述，主要是《宗鏡錄》。此錄即是會通天臺、賢首、慈恩諸宗的，智旭繼承了這種思想，也說“馬鳴、龍樹、護法同契佛心”(《起信論裂網疏》自跋)。他雖深究臺宗，但因不滿臺宗末流的門戶之爭，所以一再聲明自己“究心臺部不肯爲臺家子孫”，“私淑臺宗，不敢冒認法脈”。
智旭爲糾正宗門流弊，決意宏律，曾遍閱律藏叁次，致力于大小乘律藏的疏釋和講說。他著《梵網經疏》依據臺宗見解，對于別解脫戒直宗《四分律》，旁采諸家，並參考大乘律。至于主要的著作則爲《毗尼事義集要》。在律學這一方面，他可稱爲元照以後的唯一大家。但他對于戒律重視實踐，當時回應的人很少，他爲此事非常痛心，在文字裏常流露他的悲觀失望。
智旭的禅教律學，後來都指歸淨土。一般淨土宗徒，都以爲智旭是袾宏的繼承者。但智旭平時推崇袾宏的卻偏重在戒律，而不在淨土，只以淨土攝一切佛教，以《阿彌陀經》爲中心教典而重視持名，又主張禅淨合一，這些都與袾宏一致而已。智旭所認爲淨土的要典，都收在《淨土十要》內，但其中並沒有收袾宏的著作，而特別推崇的卻是傳燈的《生無生論》和袁弘道的《西方合論》。
智旭的淨土思想，曾經過幾個時期的演變。他二十二歲喪父，聞地藏本願而發心念佛。這是結合儒家思想爲報父母恩而念佛，只是單純的持名。二十八歲喪母閉關，以參禅工夫求生淨土，說“禅者欲生西方，不必改爲念佛。但具信願，參禅即淨土行”(《宗論》四之叁)則又偏重于理持。叁十歲至四十歲，他多疏釋律部，結壇忏願，以“生宏律範，死歸安養”自矢。後十年中，他多疏釋經論，融通性相諸宗教理，于四十九歲著《彌陀要解》，始形成最後的淨土思想體系。
智旭于淨土叁經中主要所宗的是《阿彌陀經》；所以他關于淨土教理的主要著作，也就是《彌陀要解》。此書先依天臺宗五重玄義方式，說明此經以能說所說人爲名，實相爲體，信願持名爲宗，往生不退爲用，大乘菩薩藏無問自說爲教相。又以《阿彌陀經》總攝一切佛教，以信願行總攝《阿彌陀經》一經宗旨。在智旭以前，宋代遵式作《往生淨土決疑行願二門》，已包含了信願行。傳燈《生無生論》更正式提出“一念之道有叁，曰信、曰行、曰願。”智旭所立信願行，即是繼承他們的主張，而加以更深細的闡發。《要解》將信的內容分爲：信自(一念回心決定得生，自心本具極樂)，信他(彌陀決無虛願，釋迦及六方佛決無诳語)，信因(散亂稱名猶爲佛種，一心不亂甯不往生)，信果(淨土諸上善人皆由念佛得生，如影隨形決無虛棄)，信事(實有極樂國土，不同莊生寓言)，信理(西方依正，不出現前一念心外)。願的內容是“厭離娑婆，欣求極樂”。行的內容是“執持名號，一心不亂。六字持名，念念欣厭具足，信決願切，由此就能曆九品生，淨四種土”。他主張“即以執持名號爲正行，不必更涉參究”。“參禅必不可無淨土，淨土必不可夾禅機”。所以他所宏的是偏重持名的淨土教。
但智旭又將持名分爲“事持”與“理持”，說“事持者，信有西方阿彌陀佛，未達是心作佛，是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母無時暫忘；理持者，信西方阿彌陀佛是我心具心造，即以自心所具所造洪名爲系心之境，令不暫忘。”理持就是唯心淨土的教義。因此，智旭所說的念佛，有廣狹二義：狹義唯指持名，廣義即含攝一切佛教。他說念佛叁昧有叁種：一、念他佛，以彌陀果德莊嚴爲所念境，或念名號，或念相好，或念功德，或觀正報，或觀依報，如東林諸上善人；二、念自佛，觀此現前一念介爾之心，具足百界千如，與叁世佛平等，功深力到，豁破無明，如南嶽、天臺、禅宗諸祖；叁、自他俱念，了知心佛衆生叁無差別，托彼果上依正，顯我自心理智，感應道交自然不隔，如永明(延壽)、楚石(梵琦)(《宗論》七之四)。于此他最推重的是禅教合一攝歸淨土的延壽和梵琦。智旭最後的淨土思想，是將禅宗的參究歸納于天臺教觀，又以天臺教觀應用于念佛法門；他作念佛即禅觀論，說“究此現前一念心性名爲參禅，達此現前一念心性名爲止觀，思維憶持現前一念心性名爲念佛。”(《宗論》五之叁)。天臺既圓攝一切佛教，念佛也就圓攝一切佛教，持名一法就能統攝一切宗、教、事、理，故智旭晚年的持名是“以般若爲導，以淨土爲歸”，“以悟道爲先鋒，念佛爲後勁”，悟後起修的持名，與袾宏所說“無智稱念”有別。
智旭目睹當時佛教中門戶分歧的流弊，所以發揚延壽、袾宏等的思想，力求佛教諸宗的調和。他在理論上融會性相，在實踐上調和禅淨，而主張禅教律叁學統一。…
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