..續本文上一頁人不來，能怪我們不讓他們看見嗎？是他自己的業障障礙住了，所以不能怪菩薩不放光明，應該怪自己業障深重。

　　「大勢至」是別名，「菩薩」是通名，梵語「菩提薩埵」，略稱菩薩，翻成中國話叫覺有情，上求佛的覺道，下化一切有情。菩薩是佛的大乘弟子，不是神鬼，現在佛的四衆弟子，無論出家、在家，若是受過菩薩戒，都可以稱菩薩。出家二衆受比丘、比丘尼戒，再加受菩薩戒，叫菩薩比丘、菩薩比丘尼。在家二衆受叁皈、五戒，加受在家菩薩戒，叫菩薩優婆塞、菩薩優婆夷。凡受過菩薩戒都稱菩薩，名字一樣，但是我們和大勢至菩薩的地位不一樣。菩薩有五十一個位，我們是十信位∥初發信心的菩薩，大勢至菩薩是等覺菩薩，只差佛一等。

　　《念佛圓通章》專講念佛的法門，由念佛的功夫，而證得圓通。圓通，就是圓滿通達一切法的法性。在我們有情分上叫佛性，在一切法上叫法性，佛性意義比較狹窄，因爲單講有情的本性；法性意義較寬廣，包括一切有情和一切無情。證得圓通，就能像大勢至菩薩一樣，沒有哪一個法不圓滿通達。那麼他爲什麼不成佛？爲了等見佛得度的衆生。有見佛得度的衆生善根成熟，就示現成佛。沒有見佛得度的衆生，還是菩薩的本位，叫等覺菩薩。但是他只差示現成佛，實際功夫已圓滿通達，無欠無缺，和佛證得的境界無二無別。

　　《楞嚴經》講二十五圓通，是拿世間法來修行，證得圓通。哪二十五種？即十八界和七大，十八界是六根、六塵、六識，內邊六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。外邊有六塵境界：色、身、香、味、觸、法。內六根和外六塵接觸，中間生六個識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，合起來叫十八界，叁界以內一切有爲法，不出這十八個法。七大，我們學佛法都知道，四大是地、水、火、風四大種。《楞嚴經》講七大：地、水、火、風、空、根、識。內而根身，外而世界，都是地、水、火、風生的，還有空大、根大、識大。地、水、火、風不能生心識，要有空大、根大、識大，這七大合起來，才能生一切法。

　　《楞嚴經》二十五圓通，觀世音菩薩耳根圓通，排在最後面，那是文殊菩薩抉擇出來的。二十五位菩薩各證得圓通，但下手功夫不一樣，有二十五個下手的方便，釋迦牟尼佛請文殊菩薩評論哪一種圓通最好？文殊菩薩說：最好的是觀世音菩薩耳根圓通，所以把耳根圓通擺在第二十五個。前面先說六根，說了眼根，沒有接著說耳根，將耳根放在第二十五個，就是要介紹耳根圓通最高明、最好。

　　文殊菩薩爲什麼贊歎觀世音菩薩耳根圓通最好？

　　一、因爲《楞嚴經》的當機者阿難尊者，是多聞第一，他耳根最利，所以應阿難尊者的根機，應該學觀世音菩薩耳根圓通。

　　二、因爲娑婆世界的衆生，六根之中耳根最利，大家都可學觀世音菩薩。但耳根圓通是對上根利智的人說的，中下根學不來，你看《楞嚴經》觀世音菩薩反聞聞自性的功夫，並不好學。

　　《大勢至菩薩念佛圓通章》是第二十四圓通，《楞嚴經》稱爲根大圓通，根大是七大：地、水、火、風、空、根、識之一，本章經文最後會講到「都攝六根」，念佛時六根一起用，稱爲根大，分開來叫六根。按次第，根大應放在空大後面，但移至識大後面，也有特別的道理。若是上根利智，就修第二十五圓通｜｜觀世音菩薩耳根圓通，因爲觀世音菩薩的耳根圓通第一。不是上根利智，就修根大念佛法門，所以把根大放在第二十四圓通。佛、菩薩的密義就在這裏，因爲念佛法門是叁根普被，中根、下根的人修不來耳根圓通，就修念佛圓通。這樣上根人也不冤枉，因爲念佛自己念自己聽，都攝六根，耳根最利的人還是用得上，你是上根利智還是可以修，所以念佛法門是叁根普被的。

　　現在末法時代，我們不但耳根圓通修不來，其他法門也修不好，只有修念佛法門。《大集經》說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」釋迦佛在世時即如此說，到了末法時代，修其他法門的人雖多，沒有一個人真正得道，可是念佛，則是萬修萬人去，若想依佛法了生脫死，只有修念佛法門。

　　我們學大乘法的人都知道，《金剛經》上有一句：「一切法皆是佛法。」我們只是依文解義，其實一切法還是一切法，佛法還是佛法，怎樣能悟到一切法皆是佛法？得悟到、證到才行，但悟證不簡單，我們不能在一切法上悟證，得找一個法門修行。二十五圓通是在二十五個世間有爲法上，每一法皆能悟到、證到圓通，從眼根用功，眼根證得圓通；從耳根用功，耳根證得圓通……。六根、六塵、六識，乃至于七大都是有爲有漏生滅法。我們只要找到一個法精進深入，一通一切皆通，比方眼根證得圓通，一切法都通了，叫圓通。

　　「章」是這一段經文自成一個文體。《大勢至菩薩念佛圓通章》，專門講念佛得圓通的道理。

　　以上經題講完，開始講正文。

　　乙、講解經文

　　大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：

　　這一段是結集經藏的人，記錄下來的請法儀軌，要請問佛法有個禮儀、規矩。「大勢至」前面已說過，「大」是最大，「勢」是勢力，「至」是至極，這位菩薩有大勢力，大到無以複加。警覺衆生，要能上求佛道，下化衆生。那麼一切衆生都被大勢至菩薩警覺，世界不是沒有衆生嗎？菩薩警覺的是有善根的衆生，沒有善根的衆生還是不警覺。善根是前生前世修來的，今生今世被環境所轉，又迷糊忘失，經過大勢至菩薩一震動，衆生又覺醒過來，接續以前的善根，發心修行。

　　佛經上解釋「大勢至」，另有一種說法，就是能令受利益的衆生，發起一種大的勢力。被大勢至菩薩警覺的衆生，發心非常勇猛精進，就有一種大的勢力生出來。我們能聽到《念佛圓通章》，就是和大勢至菩薩有緣，過去對念佛法門沒有發心，現在一聽發了心，是受了大勢至的警覺。過去雖然發了道心，悠悠泛泛，不勇猛精進，現在勇猛精進起來，這個大的勢力，是受到大勢至菩薩的加被。

　　「法王子」，是大菩薩的稱呼，因爲佛爲法王，大菩薩是佛的大弟子，所以稱爲法王子。等于父親當國王，兒子就當太子一樣。佛的大乘弟子都是法王子嗎？並非隨便稱的，要到等覺菩薩才能稱爲法王子。比方國王的兒子很多，都稱爲王子，能接續王位的兒子，才稱爲太子。佛法也一樣，在《梵網經菩薩戒本》裏面稱「諸佛子等」，只要受過菩薩戒，都是佛子，但不能稱爲法王子。必須到等覺菩薩位，與佛只差一等，等著成佛，才可以稱爲法王子。因爲法王子有他的家業，就是弘法利生，只有等覺菩薩才能一肩擔荷。凡是佛經上稱某位菩薩爲法王子，都是等覺菩薩。我們受過菩薩戒的都是佛子，應該立志做法王子，擔荷如來家業，尤其到了末法時代，衆生業障深重，善根淺薄，我們有善根學佛法，受了菩薩戒，不能推卸度衆生的責任，以爲有大勢至菩薩等法王子度衆生就好了，我們博地凡夫能做什麼事？你既然受了菩薩戒是佛子，應該當仁不讓，立志當法王子，才能合佛的本懷，合佛的本願。

　　我們立志當法王子是不是有點狂妄？尤其是一個博地凡夫竟敢動此念頭！沒有狂妄，「佛道無上誓願成」，我們大乘弟子發願要成佛，成佛是法王，沒有當法王以前，先當法王子，是理所當然的。

　　法王子如何當？「利生爲事業，弘法是家務。」法王子替法王分擔責任，弘法利生是法王子的事務。有人說，法王子我不敢當，要弘法利生，我也不敢擔這個責任，因爲我根本沒有法好弘，怎麼利益衆生？要知道我們沒有成佛以前，都得學佛法，還沒成佛前，誰也不敢說把佛法學完，學多少，弘揚多少，但一定要發心學法，發心弘法。

　　佛教現在衰落的原因很多，其中一個大原因，是佛弟子都不負弘法利生的責任，出家受菩薩戒，叫出家菩薩；在家受菩薩戒，叫在家菩薩。菩薩，叫覺有情，即上求覺道，下化有情。上求覺道，就是求佛的道理；下化有情，就是弘法利生。我們沒有大本事，學多少做多少，邊學邊做，不能挂菩薩的名，不做菩薩的事。我以前講經，皆勸請大家要發心弘法，佛法可以講深，可以講淺，只要不講錯，就可以弘法。有人認爲自己講得太淺，要曉得講得太深，衆生聽不懂，得深入淺出，講淺才好，就怕不講。「大勢至法王子」不愧爲佛弟子，因爲他已經當了法王子，我們應該見賢思齊，見有賢德的人向他看齊，我們也要發願當法王子。

　　「與其同倫五十二菩薩」，「倫」是類，同倫即同類。大勢至菩薩和同修念佛法門的五十二位大菩薩，從西方極樂世界來到娑婆世界，參加釋迦牟尼佛的楞嚴法會。這些菩薩來參加楞嚴法會，是爲上求佛道，因爲他們還沒成佛，除了跟阿彌陀佛學，還要和釋迦佛學佛法。參加楞嚴法會說了《念佛圓通章》，是要來娑婆世界下化衆生，這就是一方面上求佛道，一方面下化衆生。

　　這五十二位大菩薩都是等覺菩薩，同修念佛法門，地位相同，稱同倫。怎麼不多不少有五十二位？這是表法的。因爲大乘的因果，菩薩由因位到果位，一共五十二個位。五十一個因位，即十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位和等覺位，都叫因位菩薩，因爲還沒有成佛果。第五十二個位叫妙覺位，是佛的果位。

　　先說五十一個因位，最初是十信位，就是發信心，信仰念佛法門，就發心念佛，但是信心有淺有深，有十個次第，十信位菩薩進進退退，所以要勇猛精進，把十個信心修圓滿，才能高升一個階級，升到十住位。十住位是安住不動，只有往前進步，不會再退轉，十個住位修圓滿，進到十行位。十行位是大乘位，才真正能修六度萬行。十個行位修圓滿，到十回向位，所修的功德不是回向自己，完全回向給一切衆生。十住、十行、十回向叫叁賢位，還沒有成爲聖人，叫做賢人。十回向位修圓滿即登地，登地菩薩有十個位，叫十地菩薩，都稱爲聖人。叁賢位菩薩，看自己的本性，等于隔雲望月，仿佛看到月亮…

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