大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品講記
—道源長老民國六十六年十月講于志蓮精舍—
施旺坤敬記
一、總釋名題
大方廣佛華嚴經
今天要跟諸位講的是《普賢行願品》，這一品出自《大方廣佛華嚴經》，先把《大方廣佛華嚴經》的經題解釋一下。
「大方廣」，是講一真法界的本體、法相、妙用。佛經上都要指出來一切法的本體，本體的名字各經不一樣，譬如《大乘起信論》稱爲「真如」，《妙法蓮華經》稱爲「實相」，《華嚴經》稱爲「一真法界」。不二叫「一」，不妄叫「真」，不是對著妄說真，根本沒有妄法叫真。「法界」是一切法的法性，性就是本體、自性。也就是一切法的本體，一真法界，就是《華嚴經》所說的一切法的本體、一切法的自性。
「大方廣」叁個字，先說「大」，就是一真法界的本體大。「大」者包含爲義，不是對著小的大，對著小的大不是真大，因爲大以外還有個小對著。一真法界的體，包含一切法，體外再沒有一個法，大而無外。
「方」者正也，就是一真法界的法相，是無相之相，無相之相最方正，不偏不邪謂之正。一真法界的法相，不是偏法、不是邪法，是最方正的相。
「廣」是廣博，就是一真法界的妙用廣博。你只要能悟到一真法界的理體，你隨時隨處都能生起妙用，所以它的妙用甚多，無量無邊。
「佛」是覺者，自覺、覺他、覺行圓滿，每次講到佛都是這樣解釋。但是《華嚴經》的佛，不是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是印度國淨飯王的兒子，是千百億化身佛中的一個。化身佛，也叫應身佛。佛有叁個身：
第一、法身，法身是理體，身是身體，身體是個理體。證得真理之體，就是證得了法身，就成佛，叫法身佛。
第二、報身佛，報是果報，我們凡夫的身體，是受苦的果報身。佛是受法樂的果報，小乘家要修叁大阿僧祇劫才能成佛，大乘家要修無量阿僧祇劫才能成佛，就是修六度萬行修成佛，他的功德無量無邊，他得的報身佛，享受的果報法樂，也是無量無邊。大乘家的報身佛，要地上菩薩才能見到，凡夫二乘人都見不到。佛都是發菩提心行菩薩道，他要度盡一切衆生，所以他發四弘誓願，第一條「衆生無邊誓願度」，每一尊佛都是這樣，發願度無邊的衆生。先度上根利智那些大菩薩，凡夫二乘人，「有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教。」釋迦佛成了佛說《華嚴經》，凡夫二乘人看不見毗盧遮那佛的身體，說的圓頓大教聽不到，佛相也見不到。
第叁、應身佛，佛太慈悲了，「隱尊特顯劣」，把最尊貴特殊的報身佛隱藏起來，現劣應身，現一個應衆生之機的佛，叫應身佛。這就是出生印度國一丈六尺高、叁十二相、八十種好的佛。劣應身就是不高明、卑劣，但劣應身佛不是對著凡夫講的，是對著報身佛講的。
《華嚴經》是報身佛說的，但是依著天臺宗智者大師所分叁個佛的名字：清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛。我們現在佛弟子每天吃飯都要念供養咒，供養佛時都要念這叁句。《梵網經》上翻譯爲盧舍那佛，和天臺宗所說的相合。《華嚴經》上翻譯爲毗盧遮那佛，但毗盧遮那佛是清淨法身佛，清淨法身佛是個理體，不說法。對大乘菩薩說法的是報身佛，對凡夫二乘說法的是應化身佛，應身佛，也叫化身佛。那《華嚴經》的毗盧遮那佛，是法身佛嗎？實際不是這樣，梵音相同，不過《華嚴經》翻爲毗盧遮那佛，《梵網經》翻成盧舍那佛。
我們把它圓融起來解釋，《華嚴經》的毗盧遮那佛，因爲證得法身，才能顯報身，是法報合一的佛。雖然名叫毗盧遮那佛，實際還是講經說法的報身佛。
「大方廣佛」講好了，再講「華嚴」兩個字。「華」是開花，是表菩薩的因行，因位修行的行門等于開花，結果才成佛。身有一丈六尺高、叁十二相、八十種隨形好，都有數目字，那是化身佛，讓凡夫二乘人看的。報身佛不能說他有多高，也不能說他有多少相好？都是按無量講，不能說出數目字來。身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，這些相好莊嚴從哪裏來的呢？沒有自然釋迦、天生彌勒。外道講的是無因之果，佛教講有如是果，必有如是因。這些無量相好莊嚴，得有無量的因，他是在無量阿僧祇劫修的無量功德，莊嚴出來報身佛的相好莊嚴，所以叫「華嚴」。
「華嚴」是用因華莊嚴佛的果德，報身佛應該叫「華嚴佛」，這裏爲什麼稱「佛華嚴」呢？開導給我們聽的，你要不要成佛呢？我們是佛弟子當然要成佛，我們也學發四弘誓願，「佛道無上誓願成。」你要成佛，是要成小乘或大乘的佛？當然要成大乘的佛。你就要修《華嚴經》上所說的大乘行門，《華嚴經》上所說無量的行門，那是因華。你把行門修圓滿，就把大乘的佛莊嚴出來，這就是用因華莊嚴佛的果德，開示叫我們修因華。
「大方廣佛華嚴」六字別名講完。再講「經」字，梵語修多羅，華言契經，契者合也，上合諸佛之理，下契衆生之機，所以叫契經，簡單翻譯爲經。
「大方廣佛華嚴」六字別名，具足人、法、喻叁種法相。經的名字千差萬別，但是有個原則，要由叁種資料組成，叫人、法、喩叁種法
相。法相，就是資料，「人」是能說所說的人，「法」是佛法，「喩」是譬喻。
單種起名，叫做「單叁」，何謂單叁？
一、單人立題，比方《佛說阿彌陀經》，能說的「佛」，是個究竟人；所說的「阿彌陀」，也是個究竟人，叫做單人立題。
二、單喻立題，比方《梵網經》，「梵網」是大梵天的因陀羅網，是譬喻。
叁、單法立題，比方《涅槃經》，「涅槃」是法。
「複叁」，是兩個法重複起來取經的題目。
一、法喻立題，比方《妙法蓮華經》，「妙法」是法，「蓮華」是喻。
二、人喻立題，比方《如來獅子吼經》，「如來」是人，他說法像「獅子吼」是譬喻。
叁、人法立題，比方《文殊問般若經》，「文殊」菩薩是因位聖人，「般若」是法。
「具足一」，就是人、法、喻叁種資料具足，如《大方廣佛華嚴經》。「大方廣」是法，一真法界的法。「佛」，大乘果報的佛是聖人。「華嚴」是譬喻，修因位的行門，用因華莊嚴出來果德。
佛說的經很多很多，無量無邊，但是立題有七種，所謂「單叁、複叁、具足一。」經題裏面的資料只有叁種，就是人、法、喻這叁種。
入不思議解脫境界
《華嚴經》所講的境界，叫「解脫境界」，就是聖人的境界，就是佛菩薩的境界，不是凡夫二乘人的境界。佛菩薩的解脫境界是不可思議的，不是我們凡夫二乘人可以心思得到，可以言議得到。你心裏想不到這個境界，你用言語議論不到。不可思、不可議，這就是《華嚴經》上講報身佛的境界。佛教講人人皆有佛性，人人皆當成佛，我們要怎樣成佛呢？「入不思議解脫境界」，你就成佛了。「入」有悟入、證入。先開悟，悟入這境界，再依悟入的理體去修行，修行到深處叫證入。如何能開悟證果呢？要研究《普賢行願品》。《普賢行願品》就是悟入不思議解脫境界的品境。
《普賢行願品》是《四十華嚴》的第四十卷，最後一卷，不是《八十華嚴》的八十一卷。爲什麼有的寫八十一卷呢？因爲《四十華嚴》不流通，只有看藏經的人才去看它，第一種翻譯《六十華嚴》也不大流通。《八十華嚴》現在有流通本，大陸上有木刻本，現在有影印本，也有鉛字排印本，所以現在我們講的都是《八十華嚴》。《四十華嚴》最後一卷《普賢行願品》，流通很廣。大家不去精深研究，以爲《八十華嚴》沒有《普賢行願品》，而《普賢行願品》是《華嚴經》的最後一卷，一定是在《八十華嚴》之後，所以寫上第八十一卷，這是錯誤的。
叁種華嚴，就是《六十華嚴》《八十華嚴》《四十華嚴》，全部算在一起，一共有四萬五千偈。而《華嚴經》在印度有十萬偈，還有五萬五千偈沒有翻譯過來，爲什麼不全部帶到中國來翻譯呢？要知道，古時候交通不便利，經典由印度帶到中國，一種是從北方的旱路，要經過一片大沙漠，迷失了路走不出來，沒有飯吃，沒有水喝，會死在大沙漠。一種是走南方的海路，當時沒有輪船，坐木板的帆船，遇到刮風就把船吹沈了，所以要從印度將經本帶到中國來，都是古時候的大菩薩發心冒險，爲法忘軀帶來的。你想路途遙遠，一個人空手走都走不通，經典怎麼帶呢？所以無法一次全部經都帶過來，先帶過來的是《六十華嚴》，再帶過來的是《八十華嚴》，接著帶過來的是《四十華嚴》。
《四十華嚴》確實是接《八十華嚴》，《八十華嚴》有一品叫《入不可思議解脫品》，但是經文很少。《四十華嚴》全部是《入不可思議解脫品》，經文有四十卷之多。《八十華嚴》上說善財童子五十叁參，實際是參訪一百一十位善知識，還有五十多位參訪善知識的經文沒有帶過來。
《華嚴經》說的法相，以十個法相爲標准，表事事無盡，十個再乘十個，表示無盡的法門。有的說九個法相，叫減一時；有的說十一個法相，叫加一時。善財童子要參訪的善知識，應該是一百一十位，叫加一時，絕不會參訪五十叁位。《華嚴經》上有明文，是參訪一百一十位善知識，可是經文沒有來全，只有五十叁參。
古人說：《華嚴經》是經中之王，一切經典講的佛理，沒有超出《華嚴經》。天臺宗最贊歎的是《妙法蓮華經》，簡稱《法華經》，說《法華經》的道理最圓滿，超過《華嚴經》。不是天臺宗智者大師見的理論，沒有華嚴宗，因爲智者大師只見到《六十華嚴》，《八十華嚴》《四十華嚴》都沒有見到，他如果見到，會贊歎《華嚴經》是經中之王。
古德說：「不讀《華嚴經》，不知佛富貴。」佛爲法王，等于國王，貴在萬民之上，富有四海之財，佛多麼高貴富裕，…
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