..續本文上一頁所有極微一一塵中」，一個叁千大千世界把它碎爲微塵，你看有多少？不只一個叁千大千世界，虛空界、徧法界，十方叁世一切剎土的極微塵，這麼多微塵。「皆有一切世間極微塵數佛」，每一粒極微塵裏面，都有一切世間極微塵數諸佛，就這一句的數目字就夠算的了，「世間」有的版本寫作「世界」。
「一一佛所」，每一粒微塵裏面，有一切世間極微塵數諸佛，每一尊佛前面，「皆有菩薩海會」，都有很多很多的菩薩會在一起，怎麼叫「海會」呢？等于海納百川的意思，大海的水，是由各種水會合在一起，「百川」就是一百條河，其實不只一百條河，多少河、多少江的水，統統流到大海。海會顯其廣大衆多的意思。菩薩很多叫雲集，也叫海會。
「圍繞」，圍繞著佛，有佛、有菩薩、有法叫叁寶具足。佛是佛寶，菩薩是大乘的僧寶，佛是能說法的主人，菩薩是聽法的大衆，所說的法是法寶。每一粒微塵之中，有一切世間極微塵數諸佛。每一粒微塵都是這樣，微塵衆多，這是說不完的境界。每尊佛都有功德應當贊歎，不是贊歎一尊佛、兩尊佛，而是贊歎無量數佛的功德，這是所贊歎的佛。
能贊歎的人怎樣贊歎呢？下面再說。
我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海，稱揚贊歎一切如來諸功德海。
先解釋「辯才天女」，欲界有六層天，最高一層天是他化自在天。他化自在天有位辯才天女，音聲能和百千音樂相合。比如你奏這種音樂，她口裏出的聲音能跟這種音樂相合；你奏另一種音樂，她的聲音能跟另一種音樂相合。有百千音樂的音聲，這位天女的音聲能和百千音樂相合，所以稱爲辯才天女。
「我當悉以甚深勝解」，「我」就是發十大行願這一個人，「解」是開悟，這是過去開的悟。我過去得了甚深的勝解，解悟甚深的佛理。「現前知見」，是講現在我贊歎如來的功德，我現在依著解悟甚深的佛理起的知見，叫正知正見，也叫佛知佛見。正知正見是意業，要發之于口，才是贊歎。
「各以出過辯才天女微妙舌根」，辯才天女的舌根微妙，微妙就是不可思議，辯才天女的音聲，能與百千種音樂相合，但不能以言詞贊歎佛的功德。我現在能贊歎無量諸佛的功德，超過辯才天女的舌根。
「一一舌根，出無盡音聲海」，注意這「一一舌根」，你看了前面禮敬諸佛就知道，所禮敬的諸佛，是無量數的佛。觀想能禮拜的我，也是無量的我，這裏把經文省略了。「一一舌根」，絕不是一個人的舌根，就是自己對著佛像，有多少佛就現多少能贊歎的人。「出無盡音聲海」，也跟辯才天女一樣，廣大甚深叫做海，海是譬喻，也是形容詞。出無盡的音聲，廣大甚深，像海一樣。
「一一音聲，出一切言辭海」，所以超過辯才天女的舌根，一一音聲裏面都包括贊歎如來的言詞，廣大甚深像海，稱爲「言辭海」。出這麼多的音聲，出這麼多的言詞作什麼呢？「稱揚贊歎一切如來諸功德海」，沒有微妙的舌根，贊歎如來的功德還贊歎不了呢？因爲如來的功德無量無邊，廣大甚深像海一樣，所以我得有微妙的舌根，出無盡音聲海，出一切言辭海，才能稱揚贊歎一切如來的功德海。
窮未來際，相續不斷，盡于法界，無不周徧。
「窮未來際，相續不斷」，這合到「豎窮叁際」上，我現在贊歎，一直贊歎下去，窮于未來際，互相連續不間斷，總是在贊歎。
「盡于法界，無不周徧。」這合到「橫徧十方」上，盡法界、虛空界，沒有不周徧，所有無量數佛的功德我都贊歎。
如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我贊乃盡。而虛空界，乃至煩惱無有盡故，我此贊歎無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
我贊歎如來的功德，不是爲自己，是爲衆生贊歎如來，我把贊歎的功德，回向給一切衆生。贊歎到什麼時候呢？窮未來際贊歎，一直贊歎到虛空界沒有了，衆生界也空了。衆生界是個果報界，是衆生種的業因、衆生的煩惱。衆生的業因、衆生的煩惱，統統斷盡，我才不要贊歎。我是爲衆生贊歎的，衆生都成了佛，我的贊歎才窮盡。
「而虛空界，乃至煩惱無有盡故，我此贊歎無有窮盡。」「而」是轉語之詞，「乃至」是超略之詞，把「衆生界」、「衆生業」超略了。因爲虛空界不會盡，衆生界也不會盡，衆生業也不會盡，衆生的煩惱也不會盡，我永遠贊歎下去，我這贊歎也沒有窮盡。
「念念相續，無有間斷」，這是精進心，我贊歎無不周徧，這麼多佛的功德，盡未來際贊歎下去。「身語意業，無有疲厭。」我贊歎佛的功德，是用我的語業，但是我的身體、意業也要表示恭敬。身口意叁業都是恭敬的，不會生疲乏厭惡之心，一定要永遠的贊歎下去。
消文到這裏，我們再把裏面難懂的道理講一講。第一、把一個叁千大千世界碎爲極微塵，就無量數。何況把十方叁世所有叁千大千世界都碎爲極微塵，那微塵數目之多，就算不來了。要禮敬、贊歎這一重極微塵數諸佛，就算不來數目。可是《華嚴經》上是重重無盡的境界，每一粒極微塵裏面，不是只有一尊佛，有一切世間極微塵數諸佛，這還不算難懂，這只有一重、兩重的境界。要是推論下去，世界有微塵，微塵裏面有無量世界，每一個世界裏面，還有無量微塵，粒粒微塵裏面，還有無量世界，世界重重無盡、無盡重重。每一個世界，都有佛，有菩薩，在講經說法，叁寶也是重重無盡、無盡重重。
爲什麼要這樣講呢？佛的境界本來就是這樣，重重無盡、無盡重重。講給我們聽作什麼呢？因爲我們都有佛性，我們的佛性跟佛的境界無二無別，也是重重無盡、無盡重重，這是告訴我們佛性是這樣的境界。
開講的時候講《華嚴經》的法體，是一真法界。一真法界也就是我們的佛性、我們的真心。由一真法界，《華嚴經》再分爲四個法界，第一、理法界，講的是理性，光談真理。第二、事法界，講事相，山河大地、人人物物的事相。第叁、理事無礙法界，其他大乘教的經典談理法界、事法界，理是理，事是事。權教大乘講理事無礙，理和事分開，怎麼能開悟？一定要理法界、事法界，理事無礙。第四、事事無礙法界，權教經典講理事無礙法界，實教大乘講事事無礙法界。
說個比方讓我們好了解，我們到金店看到金戒指、金镯子、金項鏈等，都是莊嚴器具。黃金，譬喻理法界，它是莊嚴器具的本體。造成莊嚴器具就是事法界，造成金戒指、金镯子、金項鏈變成事相。權教大乘講理事無礙，黃金不障礙莊嚴器具，莊嚴器具也不障礙黃金。造成莊嚴器具是事法界，事法界就表現理法界，黃金在哪裏呢？黃金就在金戒指、金镯子上，它不礙理性，所以叫理事無礙法界。
《華嚴經》再加一個法界，叫事事無礙法界。黃金既然已經造成一件一件的裝飾品，都是事相。每一件事相的莊嚴器具，不相障礙，已經造成金戒指，它不礙理性。金戒指可以改造成金項鏈，金項鏈也可以改造成金戒指，統統是圓融無礙的。
《華嚴經》講到事事無礙法界，再去研究、深悟，悟到「一多無礙」、「小大無礙」。《華嚴經》講到十大行願，一粒微塵裏面有佛的世界，世界是大的，微塵是小的，事法界都是屬于事相，但是事事無礙，一粒微塵小，佛的叁千大千世界大，叫「小大無礙」。一粒微塵裏面，有衆多叁千大千世界，叫「一多無礙」。小即是大，大即是小，一即是多，多即是一，這就是《華嚴經》最高的哲理。
知道一多無礙、大小無礙的道理，大乘八相成道，有住胎之相，佛在母親肚子裏就開道場轉*輪度衆生，母親肚子是「小」的境界，開道場轉*輪度衆生，是「大」的境界。怎麼能在母親肚子裏開道場轉*輪呢？因爲「小大無礙」。母親肚子只有一個，佛在轉*輪，有菩薩海會圍繞，叫「一多無礙」，這是佛的境界。
我們衆生自生障礙，無法達到一多無礙、小大無礙的境界，只好說個作夢的譬喻，因爲我們衆生睜著眼睛看境界，都是有小有大，有一有多，彼此都是相礙的。就是衆生有我執、有法執，這兩個執執著出來的，作夢的境界就不可思議了，以作夢解釋，可以增加我們的信心，確實有這個境界。
中國有很多作夢的故事，有一個夢叫南柯一夢。有一個人做生日，當日賓客很多，他喝了不少酒，在一棵大樹下睡著了，夢見他到了大槐安國，蒙國王召見，很欣賞他，就把公主嫁給他，變成驸馬，並且派爲南柯郡的太守。古時候的太守，如現在的省主席，是地方的大官。他娶了公主，生了五個男孩、兩個女孩，他當太守有二十年之久，飛黃騰達，享盡榮華富貴。後來跟鄰國打仗，結果打了敗仗，公主去世，國王很傷心，就派人把他送回本國。一出大槐安國的國門，他忽然間醒了，我怎麼作這樣的夢？此時酒氣未消，太陽還未下山，就這麼短的時間。醒來，他看見大樹上有一個大洞，忽然間想起來，這不是大槐安國的國門嗎？看見大洞裏面有無數來來往往的螞蟻，爬到樹上南邊的樹枝，另外結了一個螞蟻窩。此時，他覺悟到人生太飄渺，太靠不住，太像一場夢，于是他看破榮華富貴去修道了。
用南柯一夢，解釋一多無礙、小大無礙的境界。那個螞蟻洞就如大槐安國，樹上南邊的樹枝，結了一個螞蟻窩，就是南柯郡。他作的夢境界不小，大槐安國很多人，「小大無礙」。他當了驸馬，並且做大官，娶了公主，生了五男二女，當太守二十年之久，享受榮華富貴，後來跟鄰國打仗死了很多人，那是「多」，「一多無礙」。拿這個夢爲例，讓我們比較好了解一多無礙、小大無礙的哲理。
又如我們作夢，夢見來佛堂聽講經，聽懂了一點道理，感覺很歡喜，這是法喜。回去後滋味無窮，感覺佛經上的道理太好了，睡覺還在想，于是作夢：夢見又來聽經，聽了感覺很歡喜，聽完回去睡覺，第二天早上起床，吃了…
《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…