..續本文上一頁爲實際理地，一法不立。講到真如實際理體上，一個法不許建立。建立一個法，就被一個法所染汙，你理體不清淨。你建立一個成菩提的法，就被菩提法所染汙；你建立一個度衆生的法，就被度衆生的法所染汙。這當然跟凡夫五欲之樂的法，不可同日而語，然而它還是個法相，還是染汙了清淨的理體，這個道理很容易了解，所以你證了菩提，要離菩提相；度盡衆生，要離衆生相，叫離相回向。
有人還要辯論：叁種回向，前面兩種隨相回向：回向菩提、回向衆生，這是難得發的心，難得起回向的願，《金剛經》說，這是行邪道，這不是嚇死人嗎？因爲你一著相，就落于凡夫，你證不了佛果菩提，你不能度一切衆生成佛；因爲你一著相，所有功德都落于人天福報，變成有漏的福德，這不是走邪道嗎？這就是佛法難學，要細心、要謹慎，不可依著自己的見解，要依著佛的見解，他怎麼解，我們怎麼學，不細心，解錯了，還是走錯路。
第八願「常隨佛學」，也是屬于回向，是回向菩提的願，我常隨佛學，我就求證菩提果，我所做的功德，所有的因行，都回向佛果菩提，這是回因向果。第九願「恒順衆生」，我所做的一切功德，都回向一切衆生，這是回自向他。第十願「普皆回向」，應該是回向真如實際，經文沒有說回向真如實際，沒有說回事向理。你要知道《華嚴經》是經中之王，圓教經典講事事無礙法界，事事都合于真如實際，它怎麼會生障礙呢？
以上把大意講完了，下面講經文。
「複次，善男子！言恒順衆生者」，這是第九種大願，「恒」是恒常，「順」是隨順。恒順衆生，不是跟著衆生去造惡業，是隨著衆生的根機，去度脫這些衆生，使他得到佛法的真實利益。有一句話叫應機說法，你說法不應機，衆生得不到佛法的真實利益。要觀機逗教，你看他是什麼根機？你說的法迎合他的根機，當下就得到佛法的利益。說個譬喻，叫應病與藥，你是個醫生，先看衆生得的是什麼病？你能應他的病下藥，他的病好了，那個病人得了你的利益。反之，你的藥再好，不對病人的病，也沒有用。比如治療感冒，你用貴重的人蔘給他吃，感冒不是更加重嗎？「藥無貴賤，對症則良」，對症則爲良藥。「法無高下，應機則妙」，佛法平等，沒有高下，只要能應衆生的機，都是妙法；不能應衆生的機，再妙的法，也沒有用。恒順衆生，就是恒常隨順一切衆生的根機，叫他得到佛法的利益。
謂盡法界、虛空界，十方剎海所有衆生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生。或有依于地、水、火、風而生住者。或有依空，及諸卉木而生住者。種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀。種種衣服，種種飲食，處于種種村營聚落、城邑宮殿。乃至一切天龍八部，人、非人等，無足、二足，四足、多足，有色、無色，有想、無想，非有想非無想。
下面講衆生多，衆生以差別爲性，根機差別也多。「謂盡法界、虛空界，十方剎海」，「剎」就是世界，世界無量無邊，像大海一樣。海是個譬喻，形容十方的世界多，世界多衆生也多。「所有衆生」，十方世界所有的衆生，「種種差別」，以差別爲性，有種種的差別。
「所謂卵生、胎生、濕生、化生。」受生的方法有四種不同，有的是「卵生」，如雞、鴨。「胎生」，人、牛、羊、豬、馬，都是懷胎生出來的。「濕生」，由水裏生出來的衆生。「化生」，生到天上的衆生，都是化生的。畜生裏面也有化生，如夏天樹上叫得很大聲的蟬，是土裏的蟲脫殼，變成有翅膀的蟬飛到樹上。還有蚊子，是水裏的孑孓，變成有翅膀的蚊子。
「或有依于地、水、火、風而生住者。或有依空，及諸卉木而生住者。」這是衆生生活住的所在不同。我們人也是依著地、水、火、風安住，我們內在的身體是地、水、火、風成就的，外面住的大地世界，也是地、水、火、風成就的，叫內四大、外四大。「或有依空」，天界有二十八天，只有第一層天、第二層天，就是四天王天、忉利天是依著地住的。四天王天，在須彌山的半腰。忉利天，在須彌山的山頂，離不開山。可是第叁層天以上，都在虛空住著。「及諸卉木而生住者」，「卉」是草的總稱，「木」是樹木，像花神、草神、樹神，都是依著花卉草木住的，這是住的地方不同。
「種種生類」，衆生千差萬別，種種生類各個不同。「種種色身」，身體不同。「種種形狀」，形狀不同。「種種相貌」，相貌也不同。「種種壽量」，壽量也不同，比如人活幾十年，有的小蟲朝生暮死，天人到色界天，活幾大劫。「種種族類」，各有一族，各有一類，比如人是人類，畜生是畜生類。詳細分，人還有各種族，畜生也有各種族。「種種名號」，有其相，必有其名，名號不同。「種種心性」，衆生的心性不是佛性，佛性現不出來。衆生的心性是妄想心，習性不同。「種種知見」，衆生的妄想知見，也是種種不同。「種種欲樂」，衆生的欲望好樂，各有不同。「種種意行」，意就是我們的妄想心，心行各有不同，心裏種種的念頭也不一樣。「種種威儀」，威儀就是行、住、坐、臥的舉動不同。「種種衣服」，穿的衣服也不一樣。「種種飲食」，吃的飲食也不一樣。
「處于種種村營聚落、城邑宮殿。」人住的村莊營地，「聚落」是村莊，「城邑」是城市，甚至國王住的「宮殿」。「乃至一切天龍八部，人、非人等」，都不一樣，都是種種不同。「天龍八部」，天、龍是兩部，因爲八部以天衆、龍衆爲最高，還有夜叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅伽，八部護法善神，各有不同。「人」是人道衆生。「非人」是變化人，各有不同。「無足、二足，四足、多足」，這是足的不同，有「無足」，像蛇沒有腳，用腹部走路。「二足」，我們人有兩只腳，畜生也有兩只腳的。「四足」，牛、馬、豬、羊等牲畜。「多足」，有八只腳、十二只腳、一百只腳，衆生的腳都不一樣。「有色、無色」，這是色身分別，欲界、色界都有色身，色就是身體。可是無色界，沒有色身。「有想、無想」，按心想分別，「有想」，心裏有思想。「無想」，色界天的無想天，入無想定，心裏沒有思想。「非有想非無想」，生到無色界天，修非想非非想定，叫非有想非無想。
如是等類，我皆于彼隨順而轉。種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。于諸病苦，爲作良醫。于失道者，示其正路。于暗夜中，爲作光明。于貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切衆生。
「如是等類」，像前面說的種種差別，把它總結起來。「我皆于彼隨順而轉」，「彼」就是指如是等類衆生。「隨順而轉」，轉就是教化，隨順著衆生個別的根機而來教化，你得恒順衆生，要跟衆生結好緣，有一句話：「未成佛道，先結人緣。」你未成佛道，先與衆生結緣，怎麼結緣呢？「種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。」「承事」就是尊重一切衆生，爲一切衆生服務，還要供養一切衆生。如恭敬我的父母一樣，如奉侍我的師長一樣，又等于供養阿羅漢，乃至供養佛一樣，我都是發最虔誠的心，來承事、來供養。
「于諸病苦，爲作良醫。」要行菩薩道，怎麼利益衆生？衆生有病苦，你給他作良醫，給他治病，施醫舍藥，救他的病苦。「于失道者，示其正路。」衆生走路時迷路了，你要指導他，爲衆生作導師，引導他走正路。「于暗夜中，爲作光明。」衆生在夜裏走路，沒有路燈，你造個路燈，給他照光明。「于貧窮者，令得伏藏。」「伏」是看不見隱伏著，「藏」是含藏之意，「伏藏」就是地下埋有金銀七寶。七寶含藏在地下，讓貧窮的人挖掘出來，不是發財了嗎？現在可以做到，比如你懂得開礦的學問，引導衆生去開金礦、銀礦，衆生發財改善生活，就是令得伏藏。
現在人家批評佛教徒都是消極份子，不肯爲社會做慈善事業、福利事業。你要知道，不是佛經上沒有這個道理，而是佛教徒沒人做，你開醫院，貧窮人來看病，吃藥不要錢，這不是行菩薩道嗎？但是不能賠錢，有錢的人多出一點來補助貧窮的人。
把它總結起來，「菩薩如是平等饒益一切衆生」，對一切衆生不起差別心。衆生差別，菩薩要以平等心，多多饒益一切衆生。
何以故？菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛；若于衆生尊重承事，則爲尊重承事如來；若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。
「何以故？菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛」，爲什麼要利益一切衆生呢？諸佛出世就爲度一切衆生，你能隨順供養一切衆生，就等于供養如來一樣。第九大願，跟第叁大願廣修供養是一樣的，第叁大願，恐怕最初發大願，要你布施供養一切衆生，你發不起這種大願，先叫你供養諸佛。到了第九大願，才要你供養一切衆生。「若于衆生尊重承事」，如果能尊重一切衆生，不輕視衆生，服務一切衆生，「則爲尊重承事如來」，就是尊重服務如來。「若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」如果能使衆生心生歡喜，就使一切如來心生歡喜。
何以故？諸佛如來，以大悲心，而爲體故。因于衆生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。
「何以故？諸佛如來，以大悲心，而爲體故」，爲什麼呢？諸佛如來成佛，以大悲心爲本體，大悲心是成佛的本體。沒有大悲心，不能成佛，可見大悲心是多麼重要。大悲心怎麼生起來？「因于衆生，而起大悲」，因爲有衆生，才生起大悲心。「因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。」因爲有大悲心，才生起菩提心；因爲有菩提心，才成正覺、才成佛。因爲有衆生才成佛，所以要報佛的恩，先報衆生恩。下面是個譬喻…
《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…