..續本文上一頁還有一個典故，在《法華經五百弟子授記品》：「以無價寶珠系汝衣裏」，我們衣服口袋裏有一顆寶珠，我們卻帶著無價的寶珠，辛苦謀生活，衆生就是做這種冤枉事。衣服裏的寶珠譬喻佛性，我們的心，本來就是佛的心，可以成佛，爲什麼要去成衆生，這不是太冤枉嗎？
現在大勢至菩薩告訴我們一個念佛的方法，你不要念衆生，念衆生就當衆生，你念佛就成佛。怎樣念呢？就像兒子想念母親一樣，你這樣念，在世間法講，你就變成孝子。念佛，你就成了佛子，念佛念得久，就成了佛。
「若衆生心」，「衆生心」是你我現在的心，不說諸佛的心。諸佛的心用不著再憶念，諸佛念衆生，是要度衆生，跟我們衆生念衆生不同，衆生念衆生，轉衆生。我們現在的心就是衆生心，不要再念衆生，去念佛。「憶佛念佛」，先「憶佛」再「念佛」，持想不忘，不要把佛忘記了，叫「憶」，再精進用功念佛，叫「念」。
「現前當來，必定見佛。」注意「現前」兩個字，你若是憶佛念佛，「現前」就見到佛。譬如前面講過，淨土宗的初祖慧遠大師，他在憶佛念佛的時候，見到阿彌陀佛叁次，第四次佛告訴他：「你七天以後要往生我國。」慧遠大師把寺院的事情交待清楚，七天之後就生西方了，這就是現前見佛。
「當來」，就是你果報盡了之後，生到西方極樂世界，我們念的回向偈：「盡此一報身，同登極樂國。」我們的身體是果報身，有限度的壽命，縱使活到一百二十歲，總有報盡的時候，報盡到哪裏去呢？報盡入六道輪回，流轉生死。爲什麼不出六道呢？你天天念衆生，怎能離開衆生的六道？你現在不念衆生，念佛求生西方極樂世界，等你報盡的時候，阿彌陀佛托著蓮花臺來接引你，你坐上蓮花臺，就生到西方去了。生到西方極樂世界是蓮花化生，九品蓮花是我們的父母，到了西方極樂世界，花開見佛，蓮花開了，就見到佛。
「現前見佛」，是一時的感應，「當來見佛」，則是永遠見佛。下面有個決定之詞，「必定見佛」，毫無疑問，才叫必定。念佛法門有叁個要法，即淨土的叁資糧：信、願、行。一、要有信心，告訴我們必定見佛，就是叫你決定相信，絲毫不能起疑惑。疑者不信，怎麼能發願生西方呢？不發願，怎麼能生去呢？所以只要憶佛念佛，現前就能見佛，當來一定生到西方見佛。你要是能得到念佛叁昧，在定中見佛，看得很清爽！最先你作夢，在夢中能夠見到佛。我們凡夫的苦惱，天天晚上作夢，從來沒有夢見佛。因爲夢是白天心中所想的事情，晚上現出夢境。白天想的全是凡夫的境界，所以作些亂七八糟的夢。或是夢見可愛的人，愛得不得了；或是夢見不可愛的人，結怨家吵架。因爲白天想這一類的事，晚上就作衆生夢。現在不要念衆生，你白天念佛，晚上作夢就會夢見佛，就證明你的功夫有進步。
「去佛不遠」，是叫我們不要生疑心，《阿彌陀經》告訴我們，阿彌陀佛住在極樂世界，極樂世界離我們娑婆世界，要經過十萬億佛土。一個佛的國土，就是一個佛的世界，即一個叁千大千世界。釋迦佛住在娑婆世界，從娑婆世界往西方走，一直經過十萬億個佛的世界，而後到達的地方就是極樂世界。一個叁千大千世界就已廣闊得不能想象，何況要超過十萬億個叁千大千世界，西方極樂世界太遠了，如何去得了呢？因此就生了疑惑。大勢至菩薩告訴我們：「去佛不遠」，若常看淨土法門的經書，就會知道，我們生西方極樂世界，只要彈指之頃，指頭彈一下就到了。怎麼那麼快呢？阿彌陀佛的神通不可思議！臨命終時，阿彌陀佛手中托著蓮花臺，來接引我們，你坐上蓮花臺，彈指之頃，阿彌陀佛就把你接到西方極樂世界。
按事相上講，有十萬億佛土之遠，實際不遠，一彈指的時間，就生到西方去了。按理性上講，十方諸佛國土，不出我的自心。我們的心有真心、妄心，妄心是凡夫妄想出來的，不真實。還有個真心，大而無外，所謂「心包太虛，量周沙界。」十方諸佛世界都在我心內，極樂世界不在我心內嗎？就怕你不發願往生，你發願往生，彈指之間就到，極樂世界就在你自己心內，沒有離開你自己的心，怎麼能算遠呢？我們凡夫還有一種不可思議的卑劣慢心，瞧不起自己，認爲：「我無始劫來就在當衆生，怎麼能念佛就生西方呢？」有這種懷疑的人，他知道念佛法門，但是認爲自己業障深重，去佛太遠了。大勢至菩薩說：你去佛不遠！
淨土宗屬于有門，是按事相上下手，不講玄奧之理。西方在哪裏呢？和東方相對的就是西方。我們凡夫不曉得向著西方，天天往東方走，越走距離西方越遠，實際上並不遠，有兩句話解釋得最好：「日日往東走，回頭便是西。」你天天面對著東方走，你一回頭，就對著西方，西方怎麼會遠呢？剛才說過，自己覺得業障重，恐怕生不去西方。淨土法門是靠著阿彌陀佛的大願接引我們，阿彌陀佛的願力不可思議，能把我們業障深重的衆生接去，叫帶業往生。到了西方極樂世界，再斷除業障，就容易了。你如果完全相信阿彌陀佛，就可以往生西方極樂世界。阿彌陀佛的大願之力，如大海裏的一艘船，來載渡衆生。衆生業障重，如一大塊鐵，只要是鐵，即使是一小塊，也會沈到水裏，但是你把一大塊鐵放到船上，不會沈到水裏，因爲船有漂浮的力量。阿彌陀佛的願力不可思議，衆生業障雖然很重，但對阿彌陀佛來說，算不了什麼，很容易就把你帶到西方極樂世界。
不假方便，自得心開。
這是在淨土法門之中，是最要緊的兩句話。「不假方便」，不需要像修其他的法門，用種種的方便，才能修得功夫。淨土法門只要一心念佛，簡單容易，上根利智的人可以修，中下根人也可以修。它是叁根普被，上中下叁根都可以念佛，不需要再修其他方便法門。例如種種觀想，都不必，你只要一心念佛就夠了。念佛是否能得到真實的利益呢？其他淨土的經書，沒說過當下開悟，只有《念佛圓通章》有這句話，所以最重要。「自得心開」，即是明心見性，大徹大悟。明心，是明了我自己的真心，我們現在學了佛法，依文解義知道我們的妄心，是虛妄不實，還有個真心，真心是什麼樣子？沒有明白。心開了，你就明白了，叫明心。我們現在學了佛法，依文解義說：我們人人都有佛性，但是佛性什麼樣子？沒有見到。等你的真心一開，佛性見到了，明心見性，這時候就大徹大悟了。
中國的頓教禅宗，目的在明心見性，大徹大悟。淨土宗的目的，在求生西方極樂世界。禅宗批評淨土宗：你求生西方極樂世界，是繞個大圈子。你的真心就在妄心之內，妄心觀空了，真心就現前，佛性本來存在，無欠無缺，何必繞大圈子，跑到西方極樂世界呢？他們如果看見《念佛圓通章》，就知道念一句阿彌陀佛，就能明心見性，大徹大悟。
念一句阿彌陀佛，怎麼就能心開呢？要知道我們一個心具足十個法界，即四聖六凡。衆生念的是六道凡夫：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。佛教講超出叁界的聖人有四種，小乘兩種：聲聞、緣覺。大乘兩種：菩薩、佛。合起來十個法界，所謂一心具足。你念哪一個法界，你的心即變成哪一個法界的心。你念佛，你的心就變成佛的心，這叫一念佛，念念佛。你念一句佛，心就變了，變成一念佛心。你若念念不斷地念佛，你的心就念念不斷地變成佛的心。一法界顯，九法界隱；佛法界一現前，九法界就隱沒了。只有一念念佛的心，就是你的心，只有一個佛的境界，你自然明心見性，大徹大悟。
如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。
再說個譬喻，「如染香人，身有香氣」，我們人是個臭皮囊，身上只有臭氣，你用香塗到身上，身上有香氣，聞起來很香。你念佛就叫「香光莊嚴」，你所念的佛號阿彌陀佛，叫無量光、無量壽。阿彌陀佛是法身，有五分法身香，具足五種功德。修戒定慧，就生香氣，叫戒香、定香、慧香。得了解脫，又起一種香，叫解脫香。由解脫生出的智慧知見，叫解脫知見香，合起來就是法身香。念阿彌陀佛的法身理體，就有香氣，阿彌陀佛的光明，表示度衆生的智慧光，叫做香光明。你念一句佛號，就生香氣、生光明，就是用香氣、用光明莊嚴自己。所以有人把念佛堂命名香光精舍，就是從《念佛圓通章》取名。
一個精進念佛的人，你到他的房間，能聞到一種特別的異香，是他念佛念出來的香氣。精進念佛的人會放出光明，你看他屋子裏面特別光明，這是香光莊嚴的感應。臨命終生西方，他看見阿彌陀佛，別人沒有看見。往生之後他的房裏有香氣，很多天不散，就是香光莊嚴。
我本因地，以念佛心，入無生忍。今于此界，攝念佛人，歸于淨土。
前面說大勢至菩薩，在十二尊佛前，學念佛法門，得了念佛叁昧，就以比方開示我們，所以在短短經文裏，說了叁個譬喻。第一個譬喻，說兩個普通人，一個專憶，一個專忘，永遠不能見面。二人相憶，二憶念深，則生生不相舍離。第二個譬喻，說如母子相憶念，母親想念兒子，兒子不想念母親，還是沒有用。必須兒子想念母親，像母親想念兒子一般，母子才能不相分離。第叁個譬喻，說你只要憶佛念佛，現前當來必定見佛，即是香光莊嚴。說完後，大勢至菩薩將自己念佛的功夫再說一遍，按文法上說，就是首尾呼應。前面說他得了念佛叁昧，下面經文接上來，還是說他得的念佛叁昧。前面的譬喻說完了，再告訴我們，他是這樣用功，就成了大勢至菩薩，我們也照這樣用功，決定能成大勢至菩薩，這叫現身說法。
「我本因地，以念佛心，入無生忍。」佛教無論講世間法、出世間法，都得講因講果，因爲沒有因，不會有果。大勢至菩薩怎麼成大勢至菩薩呢？「我本因地」，因地不是果地，果地是現在成了大勢至菩薩，最初發心叫因地。「以念佛心」，以念佛的心一心念佛。「入無生忍」，無生忍，就是念佛叁昧。佛性也叫真如，也叫真心，是個清淨的本體，本來不生不滅，叫無生的境界。無生的境界，我們只是在佛經上講，衆生都在生滅法中，你不用功，不能證入。證入無生法，也就是證入真心、佛性，證入了安住不動就叫忍。這就是得了念佛叁昧，入了無生法忍，是由念佛心得到的。
前面是自利，下面叁句是利他。「今于此界」，大勢至菩薩跟我們娑婆世界衆生有緣，他本來住在西方極樂世界，是清淨的國土，來到娑婆世界，五濁惡世是染汙的國土。「攝念佛人」，「攝」是攝持、收攝，也就是把衆生接引到西方去。可是衆生不念佛，他無法把衆生接去；要是有念佛的衆生，他就能把衆生接引到西方去。「歸于淨土」，歸到西方極樂世界的清淨國土。
佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼，得叁摩地，斯爲第一。
《楞嚴經》，佛問諸大菩薩如何得到圓通，圓通就是叁昧，叁昧是通名，念佛叁昧是別名。你修其他功夫，也能得到叁昧，得到叁昧就對一切法圓滿通達。「佛問圓通，我無選擇。」大勢至菩薩開口說法的時候，前面已經有二十叁位大菩薩，說過證得二十叁種圓通。我大勢至不敢說哪一種圓通好，哪一種圓通不好，但是我有個得圓通的法門，就是念佛法門。
「都攝六根」，我把六個根收攝起來。「淨念相繼」，這六個根一起用的時候，我的念頭變成一個清淨的念，念念相繼不斷，把染汙心念掉，完全變成清淨的心。「得叁摩地」，叁摩地是梵語，和叁昧意思一樣，就是得了正定。「斯爲第一」，「斯」是「此」的意思，這個念佛法門要算第一。
前面說過，我們衆生的境界，是六根、六塵、六識，共十八界。六根對著六塵，生起六識在打妄想，全是凡夫的境界。現在要用功，「都攝六根」，怎樣才能把六根都收攝起來呢？得有下手的方便，即眼根不要對著凡夫的色塵，多看佛像，眼根就收攝起來。耳朵，自己念佛自己聽，聽念佛的聲音，耳根就收攝起來。供養佛像要燒香，鼻子多聞供佛的香味，就把鼻根收攝起來。舌根，凡夫的果報，不吃飯不行，要順法性，吃善法的飯，就是吃素飯，不要殺害衆生，吃衆生肉。舌根對著味塵是造業，與衆生結生死冤家，所以《楞嚴經》講：「以人食羊，羊死爲人，人死爲羊。」是互相償債的。修行不吃飯不能用功，不要貪圖葷菜的味道，把舌根收攝起來。身根，不要貪圖好的衣服穿，不穿衣，冬天不能擋寒冷，夏天不能遮身蔽體，只要有衣服穿就可以，身根就收攝起來。意根，就是我們的心，一心念佛把它變成淨念，一念佛便成一個淨念，念念佛就變成念念的淨念。剛開始念會間斷，念久了不間斷，就得了念佛叁昧。
這就是最初下手，用念佛收攝六根，把它變成佛的境界，進一步，念佛念出功夫，你只要一句佛念起來，六根都不緣六塵。眼睛看見色，等于沒看見；耳朵聽見聲音，等于沒聽見；……，你的功夫念上手了，就是有點淨念相繼的功夫了。那麼再進一步，真正的淨念相繼，一點妄念也沒有，你就得了念佛叁昧。
今天把《念佛圓通章》講完了，這篇經文雖然很短，但是義理很豐富。最好每天念一遍，你就會把念佛的心發起來，越念越精進，越念越專一。勸請你們看靜權法師的《大勢至菩薩念佛圓通章講義》，是爲求解；勸請念經文課誦，是修行，解行並重，一定會得真實的利益。
(民國一○○年八月二十四日修訂)
《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講記》全文閱讀結束。