..续本文上一页近十方如来就好，何必生到西方极乐世界，再到十方净土呢？说得倒是直截了当，但事实上不是这么简单，要知道我们众生的佛性，与诸佛的佛性平等平等，没有两样。不同的是多了妄念，只要把妄念空掉，你立地就是佛，不要到西方极乐世界去，也不要到十方净土去，你站在娑婆世界就是佛，更直截了当。但是要晓得，妄念虽然是虚妄的，没有实体，可是想把它空掉，不是简单的事。因为无始劫来习惯了，不打妄想还不行呢！等觉菩萨都还有一分生相无明没空，谈何容易啊！
佛学的大乘法门，名相教义你都熟了，到底大乘法要怎么学呢？我空、法空、空也空，三空及第就学成功了，不就成佛了吗？可是要空掉很不容易，你说：我空怎么空，法空怎么空，空也空怎么空，说得天花乱坠，到了吃饭的时候，肚子饿得不得了，还得吃饭，连一顿饭都空不掉，你就知道了生死，不是简单的事。
佛度众生有八万四千法门，归纳起来只有两个法门：一个空门，一个有门。空是空妄念，把妄念空掉，你就是佛。空，不容易空掉，还有一个法门，就是有门。念佛法门属于有门，不从空下手，从有下手，还是为对治妄念。因为妄念不易空掉，我们先把凡夫杂乱的念头，转成佛的念。佛的念不再是妄念，不是凡夫的有，变成妙有，妙者不可思议。凡夫的妄念，统一后变成佛念，就是不可思议妙有的念。所以妙有就是不有，不有就是真空。下手不同，或由空门，或由有门下手，结果没有两样，这叫殊途同归。真空不空即是妙有，妙有非有即是真空。念佛法门是有门，也叫妙有法门，结果跟真空没有两样。
前面问：我既然要生净土，十方净土都可以生，何必生到西方极乐世界？要晓得，凡夫的心是散乱心，你发愿要生十方净土，你的妄念不能统一。因为你念佛的心，不能专一的忆念，虽说十方净土都可以生，结果一方也去不了。忆念要深，你不能专一，怎么能够深呢？所以先找一尊佛念，找一个净土生，才能把纷飞的杂念统一起来，才能把众生的妄念变成佛念。不再念众生，专念阿弥陀佛，这就是妙有法门。
有人再问：我念一尊佛，先把妄念统一起来，求生一个净土，那么十方诸佛，挑一个念就好，何必挑选阿弥陀佛？十方净土，找一个净土去生，何必生到西方极乐？我刚才讲过，阿弥陀佛的愿力最大，超过十方诸佛。十方诸佛只接引十信满心的众生，不接引博地凡夫。《十六观经》有明文，阿弥陀佛不但接引博地凡夫，连五逆十恶的众生都接引，只要你肯念他的名号就可往生。
阿弥陀佛忆念众生，如母忆子。再看着经文，「若子逃逝，虽忆何为？」儿子要忆念着母亲，两人才会亲切。母亲时时忆念着儿子，儿子逃开了，不是个孝顺的儿子，那母亲再忆念，也难跟儿子见面。这是拿世间法来譬喻，我们就容易了解阿弥佛陀的慈悲。我们自己要想念母亲，不想念，母亲再慈悲也没有用。阿弥陀佛怎样大慈大悲忆念众生，因为我们不了解，所以说世间法来譬喻，像慈母忆念儿女一样，你就容易了解。
母亲的爱最伟大，父母亲都爱儿女，但是父亲的爱有条件，母亲的爱没有条件。父亲爱儿女，要儿女孝顺他，不孝顺他，至少不能丢他的脸。假如儿子不听父亲的话，尽做坏事，去偷人家东西，父亲怎么教诫，都不能改过自新，结果被关到监牢里，父亲恨这儿子恨得要命。母亲说：儿子关在监牢里，你去看看！父亲已经气得不能活了，不去看他。母亲的爱没有条件，儿子孝顺她，她爱儿子；儿子不孝顺她，甚至当了贼，被关到监牢里，她不怕丢人，还是怜悯儿子。想到儿子被关，没有衣服换洗，赶快给他送衣服；牢里的饭吃不饱，赶快给他送饭。父亲不做的，母亲要做，这是母爱的伟大。爱儿女不但废寝忘食，饭吃不下，觉睡不着，乃至牺牲自己的生命，儿女她还是要爱。
报纸上登一则新闻：母亲在水池旁洗衣服，一个小孩才二、三岁坐在旁边玩，水里有小球蹦蹦跳跳，小孩就拿树枝打小球，噗咚！一声，小孩掉到水里去了。母亲一惊，就扑到水里去救小孩。旁边还有洗衣服的女人，一看母子都掉到水里，就大喊大叫：「救命啊！救人啊！」岸上有男人赶来救，看到小孩子露出头来，会游泳的人下水，就把小孩救上来，下面是他母亲举着，连母亲也一起救上来。救上来时，小孩喝水少，把小孩救活；母亲喝水太多，结果没有救活。母亲跳到水里救儿子，水太深了，她只想到顾儿子，没想到顾自己，把儿子举出水，自己淹死也不在乎，宁可牺牲自己的生命，一定要顾儿子的生命，这就是母亲的伟大。
还有一次报上登载：公路局汽车着火，里面坐了很多人，有烧死的、有受伤的，里面有母子二人，母亲烧成重伤，送到医院就死了，儿子却没有受伤。因为汽车一着火，母亲便把儿子抱到车底，自己整个身体扑在儿子身上，儿子才没被火烧着。这是讲母亲爱儿子的心，是没有条件的。可是儿子不忆念母亲，母亲只有空空的忆念。
社会风气越来越坏，所谓「母慈子孝」，现在母亲还是慈爱，子女却不孝顺。时代不同，邪说横行，有些子女认为父母结婚，为求自己快乐，才会生出儿女，对父母为什么要孝顺呢？但是父母亲生出你来，如果不养你，你怎么长大？如果不让你接受教育，你怎么能接受教育？甚至大学毕业。
现在合到佛法上，阿弥陀佛无时不忆念众生，我们不忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛虽然忆念我们，有什么用？阿弥陀佛的相是表法的，他的左手托着莲花，右手伸了好长，就是要接我们生西方。你不忆念阿弥陀佛，他要接你，也接不去，佛不是空空的忆念吗？大势至菩萨讲到这里，就是教我们念佛的方法，怎么念呢？就像孝顺的儿子忆念母亲，那样念就对了。
「子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。」假若子女忆念母亲，像母亲忆念子女那样，母子不但今生不相分离，来生也不相分离，今生做母子，来生还做母子。
若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。
前面说两个譬喻，先说两个朋友，再说母亲与子女，要是两个互相忆念，就不相分离，生生世世在一起。这是拿凡夫法作譬喻，教我们念佛，应该像儿子想念母亲那样念。再合到正法上，「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。」众生心是生灭的心，念念在那儿想事情，想的是众生，从来不会想到佛上。我们的心念的是众生，那么生生世世当众生。佛法是心法，心内求法；其他的宗教，是从心外去求道。所以念佛用功，是用心来念佛，是在心内求佛，你把念众生的心，变为念佛的心，就成了佛。
我们不学佛法，不知道我们的心是妄想心，不是真实的心，妄想心是对着外面六尘境界生起来的。《楞严经》云：「无心不缘境，无境不生心。」这是佛教的哲学，境界千差万别，不出色、声、香、味、触、法六种。眼睛看见的形形色色，一切现象，属于色境。耳朵听到的声音，叫做声境。鼻子嗅到的味道，叫做香境。舌头尝到的滋味，无论酸、甜、苦、辣、咸，都叫做味境。身体感觉的冷、暖、湿、滑，叫做触境。我们意根所对的境界，叫做法境。
眼、耳、鼻、舌、身、意叫六根，六根对着六尘生起来六个识，六个识合起来，就是一个妄想心，六尘就是六个境界，尘是染污之义，这六个境界能染污我们的清净心。六根对着六尘境界生起的六个识，都是染污心，都在那儿打妄想，妄想心没有本体自性，所想的全是六尘缘影。你心里在想的色，就是外面的境界，落下来的影子。你心里想到的色、听到的声音，有可爱的，也有不可爱的。对可爱的，动贪心；对不可爱的，动瞋恨。六个尘境落下来的影子，你一攀缘不舍，把它当成自己的心，就叫做妄想心。妄想心想来想去，不出六尘境界。三界以内的有为法，不出六根、六尘、六识，十八界。三界以内就是众生的界限，众生超不出欲界、色界、无色界三界。我们的心想来想去，不出十八界，不超出三界，天天念的全是凡夫的事，念凡夫就成凡夫。要是六根不和六尘相对待，就不生六个识。
释迦牟尼佛发现心力不可思议，《华严经》上有四句话：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」我们每天做晚课，放蒙山施食，一开始念这四句，叫做华严观，这心力不可思议！它能把十方诸佛造出来。假若你想知道，过去佛从哪儿来？现在佛从哪儿来？未来佛从哪儿来？应当观想一切法的本体、自性，都是我们的心造出来的，就是我们凡夫的心，能造出三世诸佛。
讲心造诸佛的道理，常常听佛法，很容易了解；初听的人，听得很茫然。譬如说：人千差万别，各人各样，但大别分可爱和不可爱两种。可爱的人，你见了就爱她；不可爱的人，你见了就讨厌。所以和可爱的人结了爱情，与不可爱的人结了冤仇。爱人、仇人都是你的心造的，不是那人生来就是个爱人、仇人，完全是你的心造出来的。《十六观经》上有两句最要紧的话：「是心是佛，是心作佛。」我们的心就是佛的心，才能造个佛出来。我们凡夫的妄想心，没有本体、自性，是六尘的影子，可是无真不起妄，有个真心在里面。你把妄心透过去，观空了，真心就现前。真心就是佛性，跟十方诸佛无二无别。
我们学佛法，才知道做人做得冤枉，自己天天在那儿念众生，造众生的业，造来造去，把自己造到三恶道里。要当个人不容易，前生前世得修人的善法，才能转一个人。做一个人可以成佛，不去成佛，尽造恶业，糊涂的生，糊涂的死，来生不能再转为人，人死了，掉到三恶道去，不是太冤枉吗？
我们受众生的冤枉苦，世间法有个譬喻：「端着银碗讨饭吃，还真是个冤枉事。」这个典故出自明朝，有一个奸臣叫做严嵩，他犯罪之后被抄家，没收家里的东西。本来是一品宰相，家里有很多东西，有的没有被抄到，他找到一个银子打造的碗，他拿着银碗想变卖给别人，别人都不敢买，因为买了怕犯罪，于是他拿着银碗讨饭吃。
佛经…
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