..續本文上一頁近十方如來就好，何必生到西方極樂世界，再到十方淨土呢？說得倒是直截了當，但事實上不是這麼簡單，要知道我們衆生的佛性，與諸佛的佛性平等平等，沒有兩樣。不同的是多了妄念，只要把妄念空掉，你立地就是佛，不要到西方極樂世界去，也不要到十方淨土去，你站在娑婆世界就是佛，更直截了當。但是要曉得，妄念雖然是虛妄的，沒有實體，可是想把它空掉，不是簡單的事。因爲無始劫來習慣了，不打妄想還不行呢！等覺菩薩都還有一分生相無明沒空，談何容易啊！
佛學的大乘法門，名相教義你都熟了，到底大乘法要怎麼學呢？我空、法空、空也空，叁空及第就學成功了，不就成佛了嗎？可是要空掉很不容易，你說：我空怎麼空，法空怎麼空，空也空怎麼空，說得天花亂墜，到了吃飯的時候，肚子餓得不得了，還得吃飯，連一頓飯都空不掉，你就知道了生死，不是簡單的事。
佛度衆生有八萬四千法門，歸納起來只有兩個法門：一個空門，一個有門。空是空妄念，把妄念空掉，你就是佛。空，不容易空掉，還有一個法門，就是有門。念佛法門屬于有門，不從空下手，從有下手，還是爲對治妄念。因爲妄念不易空掉，我們先把凡夫雜亂的念頭，轉成佛的念。佛的念不再是妄念，不是凡夫的有，變成妙有，妙者不可思議。凡夫的妄念，統一後變成佛念，就是不可思議妙有的念。所以妙有就是不有，不有就是真空。下手不同，或由空門，或由有門下手，結果沒有兩樣，這叫殊途同歸。真空不空即是妙有，妙有非有即是真空。念佛法門是有門，也叫妙有法門，結果跟真空沒有兩樣。
前面問：我既然要生淨土，十方淨土都可以生，何必生到西方極樂世界？要曉得，凡夫的心是散亂心，你發願要生十方淨土，你的妄念不能統一。因爲你念佛的心，不能專一的憶念，雖說十方淨土都可以生，結果一方也去不了。憶念要深，你不能專一，怎麼能夠深呢？所以先找一尊佛念，找一個淨土生，才能把紛飛的雜念統一起來，才能把衆生的妄念變成佛念。不再念衆生，專念阿彌陀佛，這就是妙有法門。
有人再問：我念一尊佛，先把妄念統一起來，求生一個淨土，那麼十方諸佛，挑一個念就好，何必挑選阿彌陀佛？十方淨土，找一個淨土去生，何必生到西方極樂？我剛才講過，阿彌陀佛的願力最大，超過十方諸佛。十方諸佛只接引十信滿心的衆生，不接引博地凡夫。《十六觀經》有明文，阿彌陀佛不但接引博地凡夫，連五逆十惡的衆生都接引，只要你肯念他的名號就可往生。
阿彌陀佛憶念衆生，如母憶子。再看著經文，「若子逃逝，雖憶何爲？」兒子要憶念著母親，兩人才會親切。母親時時憶念著兒子，兒子逃開了，不是個孝順的兒子，那母親再憶念，也難跟兒子見面。這是拿世間法來譬喻，我們就容易了解阿彌佛陀的慈悲。我們自己要想念母親，不想念，母親再慈悲也沒有用。阿彌陀佛怎樣大慈大悲憶念衆生，因爲我們不了解，所以說世間法來譬喻，像慈母憶念兒女一樣，你就容易了解。
母親的愛最偉大，父母親都愛兒女，但是父親的愛有條件，母親的愛沒有條件。父親愛兒女，要兒女孝順他，不孝順他，至少不能丟他的臉。假如兒子不聽父親的話，盡做壞事，去偷人家東西，父親怎麼教誡，都不能改過自新，結果被關到監牢裏，父親恨這兒子恨得要命。母親說：兒子關在監牢裏，你去看看！父親已經氣得不能活了，不去看他。母親的愛沒有條件，兒子孝順她，她愛兒子；兒子不孝順她，甚至當了賊，被關到監牢裏，她不怕丟人，還是憐憫兒子。想到兒子被關，沒有衣服換洗，趕快給他送衣服；牢裏的飯吃不飽，趕快給他送飯。父親不做的，母親要做，這是母愛的偉大。愛兒女不但廢寢忘食，飯吃不下，覺睡不著，乃至犧牲自己的生命，兒女她還是要愛。
報紙上登一則新聞：母親在水池旁洗衣服，一個小孩才二、叁歲坐在旁邊玩，水裏有小球蹦蹦跳跳，小孩就拿樹枝打小球，噗咚！一聲，小孩掉到水裏去了。母親一驚，就撲到水裏去救小孩。旁邊還有洗衣服的女人，一看母子都掉到水裏，就大喊大叫：「救命啊！救人啊！」岸上有男人趕來救，看到小孩子露出頭來，會遊泳的人下水，就把小孩救上來，下面是他母親舉著，連母親也一起救上來。救上來時，小孩喝水少，把小孩救活；母親喝水太多，結果沒有救活。母親跳到水裏救兒子，水太深了，她只想到顧兒子，沒想到顧自己，把兒子舉出水，自己淹死也不在乎，甯可犧牲自己的生命，一定要顧兒子的生命，這就是母親的偉大。
還有一次報上登載：公路局汽車著火，裏面坐了很多人，有燒死的、有受傷的，裏面有母子二人，母親燒成重傷，送到醫院就死了，兒子卻沒有受傷。因爲汽車一著火，母親便把兒子抱到車底，自己整個身體撲在兒子身上，兒子才沒被火燒著。這是講母親愛兒子的心，是沒有條件的。可是兒子不憶念母親，母親只有空空的憶念。
社會風氣越來越壞，所謂「母慈子孝」，現在母親還是慈愛，子女卻不孝順。時代不同，邪說橫行，有些子女認爲父母結婚，爲求自己快樂，才會生出兒女，對父母爲什麼要孝順呢？但是父母親生出你來，如果不養你，你怎麼長大？如果不讓你接受教育，你怎麼能接受教育？甚至大學畢業。
現在合到佛法上，阿彌陀佛無時不憶念衆生，我們不憶念阿彌陀佛，阿彌陀佛雖然憶念我們，有什麼用？阿彌陀佛的相是表法的，他的左手托著蓮花，右手伸了好長，就是要接我們生西方。你不憶念阿彌陀佛，他要接你，也接不去，佛不是空空的憶念嗎？大勢至菩薩講到這裏，就是教我們念佛的方法，怎麼念呢？就像孝順的兒子憶念母親，那樣念就對了。
「子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。」假若子女憶念母親，像母親憶念子女那樣，母子不但今生不相分離，來生也不相分離，今生做母子，來生還做母子。
若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。
前面說兩個譬喻，先說兩個朋友，再說母親與子女，要是兩個互相憶念，就不相分離，生生世世在一起。這是拿凡夫法作譬喻，教我們念佛，應該像兒子想念母親那樣念。再合到正法上，「若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」衆生心是生滅的心，念念在那兒想事情，想的是衆生，從來不會想到佛上。我們的心念的是衆生，那麼生生世世當衆生。佛法是心法，心內求法；其他的宗教，是從心外去求道。所以念佛用功，是用心來念佛，是在心內求佛，你把念衆生的心，變爲念佛的心，就成了佛。
我們不學佛法，不知道我們的心是妄想心，不是真實的心，妄想心是對著外面六塵境界生起來的。《楞嚴經》雲：「無心不緣境，無境不生心。」這是佛教的哲學，境界千差萬別，不出色、聲、香、味、觸、法六種。眼睛看見的形形色色，一切現象，屬于色境。耳朵聽到的聲音，叫做聲境。鼻子嗅到的味道，叫做香境。舌頭嘗到的滋味，無論酸、甜、苦、辣、鹹，都叫做味境。身體感覺的冷、暖、濕、滑，叫做觸境。我們意根所對的境界，叫做法境。
眼、耳、鼻、舌、身、意叫六根，六根對著六塵生起來六個識，六個識合起來，就是一個妄想心，六塵就是六個境界，塵是染汙之義，這六個境界能染汙我們的清淨心。六根對著六塵境界生起的六個識，都是染汙心，都在那兒打妄想，妄想心沒有本體自性，所想的全是六塵緣影。你心裏在想的色，就是外面的境界，落下來的影子。你心裏想到的色、聽到的聲音，有可愛的，也有不可愛的。對可愛的，動貪心；對不可愛的，動瞋恨。六個塵境落下來的影子，你一攀緣不舍，把它當成自己的心，就叫做妄想心。妄想心想來想去，不出六塵境界。叁界以內的有爲法，不出六根、六塵、六識，十八界。叁界以內就是衆生的界限，衆生超不出欲界、色界、無色界叁界。我們的心想來想去，不出十八界，不超出叁界，天天念的全是凡夫的事，念凡夫就成凡夫。要是六根不和六塵相對待，就不生六個識。
釋迦牟尼佛發現心力不可思議，《華嚴經》上有四句話：「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」我們每天做晚課，放蒙山施食，一開始念這四句，叫做華嚴觀，這心力不可思議！它能把十方諸佛造出來。假若你想知道，過去佛從哪兒來？現在佛從哪兒來？未來佛從哪兒來？應當觀想一切法的本體、自性，都是我們的心造出來的，就是我們凡夫的心，能造出叁世諸佛。
講心造諸佛的道理，常常聽佛法，很容易了解；初聽的人，聽得很茫然。譬如說：人千差萬別，各人各樣，但大別分可愛和不可愛兩種。可愛的人，你見了就愛她；不可愛的人，你見了就討厭。所以和可愛的人結了愛情，與不可愛的人結了冤仇。愛人、仇人都是你的心造的，不是那人生來就是個愛人、仇人，完全是你的心造出來的。《十六觀經》上有兩句最要緊的話：「是心是佛，是心作佛。」我們的心就是佛的心，才能造個佛出來。我們凡夫的妄想心，沒有本體、自性，是六塵的影子，可是無真不起妄，有個真心在裏面。你把妄心透過去，觀空了，真心就現前。真心就是佛性，跟十方諸佛無二無別。
我們學佛法，才知道做人做得冤枉，自己天天在那兒念衆生，造衆生的業，造來造去，把自己造到叁惡道裏。要當個人不容易，前生前世得修人的善法，才能轉一個人。做一個人可以成佛，不去成佛，盡造惡業，糊塗的生，糊塗的死，來生不能再轉爲人，人死了，掉到叁惡道去，不是太冤枉嗎？
我們受衆生的冤枉苦，世間法有個譬喻：「端著銀碗討飯吃，還真是個冤枉事。」這個典故出自明朝，有一個奸臣叫做嚴嵩，他犯罪之後被抄家，沒收家裏的東西。本來是一品宰相，家裏有很多東西，有的沒有被抄到，他找到一個銀子打造的碗，他拿著銀碗想變賣給別人，別人都不敢買，因爲買了怕犯罪，于是他拿著銀碗討飯吃。
佛經…
《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…