..續本文上一頁。爲通指一切之語，小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者，事物者、道理者，皆悉爲「法」也。
釋其義有二：
一者任持自性，謂各能保任維持其自體也。如竹有竹之自性，梅有梅之自性也。
二者軌生物解，謂各有軌範能生衆生之解也。如「無常」能生人無常之解，「涅槃」能生人涅槃之解也。
大乘有二種，一者法，佛教開口就說法，法字怎麼講呢？「梵語達磨，此雲『法』」，梵語達磨，中國話叫做「法」。「爲通指一切之語」，「一切」，等于萬事萬物的「物」，但是不包括「法」的意思。中國人說的萬事萬物是萬種事物，不包括理論，佛教講的「法」，不但有「事法」，還有「理法」，故通指一切。「小者、大者」，比方小乘法、大乘法。「有形者、無形者」，有形的法、無形的法。「真實者、虛妄者」，真實之法、虛妄之法。「事物者」，在中國叫萬事萬物，叫做事法。「道理者」，叫做「理法」。「皆悉爲『法』也」，統統叫做法，所以通指一切。
「釋其義有二」，解釋其義理，有二種解釋，「一者任持自性，謂各能保任維持其自體也。」「任」
是保任，就是維持的意思。「自性」就是自體，能維持它的自體不失。「如竹有竹之自性，梅有梅之自性也。」好像竹子有竹子的自性，梅花有梅花的自性。
「二者軌生物解」，「軌」是軌範，生物的「物」，指衆生，簡單說，是指一個人。「謂各有軌範能生衆生之解也」，物有一種範圍、一種規則，叫軌範，能生起人的了解，比方竹子有竹子的軌範，梅花有梅花的軌範，我們一看見它就知道是竹子、是梅花，那就叫做法，叫「軌生物解」。再講理法，「如『無常』能生人無常之解，『涅槃』能生人涅槃之解也。」好像我們一看見無常二字，便能生起來無常的解釋。一看見涅槃二字，就能生起涅槃的解釋，這都叫做理法，它有規範，各不相混亂。
《會閱筆記》
心法
大乘之法，即是衆生之心，此出其體也。名此心爲法者，有其叁義：
一、有自體故，謂本有自體，真實不變，從「無始」來，任持不失也。此即「任持自性」之義也。
二、能對智故，以此一心，是法界「理」，能軌于「智」，令成「無漏」「無分別」也。
叁、能顯義故，謂能顯于「叁大」之意，未有一義不從此心顯也。義理既彰，物則生解，是後二義即「軌生物解」之義也。
具此叁義，故名此心爲大乘之法體也。一論所宗，染淨根本，皆在此矣。
再講「心法」二字，「大乘之法，即是衆生之心，此出其體也。」大乘之法爲衆生心，這是舉出來大乘法的法體，就是衆生心。「名此心爲法者，有其叁義」，衆生心叫做大乘法，也叫做「心法」，有叁種義理：
「一、有自體故」，它能任持自性，「謂本有自體，真實不變」，衆生心是依著真心隨緣生起，衆生心的體，是真實不變的。「從『無始』來」，從無始以來，「任持不失也」，真心能保任維持它的自性不失，真心永遠不變。「此即『任持自性』之義也。」這就是「任持自性」的意思。
「二、能對智故， 以此一心，是法界『理』，能軌于『智』，令成『無漏』『無分別』也。」衆生的心，就指著真心。真心是個法界理體，這一真法界的理體，有軌範之義。它能軌範我們生起始覺智慧，能成就無漏、無分別的智慧。因爲法界的理體，是無漏、無分別的，它能軌範你的智慧，成就無漏、無分別，《會閱》上，續法大師加個注解。
「叁、能顯義故」，衆生的心，能顯明義理。「謂能顯于『叁大』之意」，體大、相大、用大，都在衆生心上顯出來，它有顯明義理的功能。「未有一義不從此心顯也」，沒有哪一個義理，不是從衆生心顯出來的，所以衆生心，叫做大乘法的法體。「義理既彰」，叁大的義理既然彰顯，「物則生解」，「物」就是人，廣指一切衆生，一切衆生都能生起了解。「是後二義即『軌生物解』之義也」，「對智」跟「顯義」這二種義合起來，就是「軌生物解」的義理。這裏說是叁種義，還是二種解釋：「任持自性」、「軌生物解」叫法。
「具此叁義，故名此心爲大乘之法體也。」具足這叁種義，就是能任持它的自體不失，能軌範智慧成無漏、無分別，能令衆生生解，所以這個心就稱爲大乘法的法體。「一論所宗，染淨根本，皆在此矣。」「一論」，就是一部《大乘起信論》。「所宗」，宗者本也、要也，最根本的道理、最重要的道理。一切染淨諸法的根本，都在衆生心裏，所以你研究《大乘起信論》，先要研究衆生的心。衆生的心你不明白，大乘法的體，你不認識，越講越遠，永遠不會悟入，不會證入，不會證果，所以要明白大乘的心法，就是衆生的心。
《會閱筆記》
如來藏
真如在纏，名「如來藏」；真如出纏，名曰「法身」，纏者煩惱也。「藏」有叁義：
一、所攝義，謂真如立于衆生之位，則含和合不和合之二門。爲和合門者，則生一切之染法；爲不和合門者，則生一切之淨法。一切染淨之法，皆攝于如來(真如)之性，故雲如來藏也。
二、隱覆義，真如在煩惱中時，如來之性徳，爲煩惱隱覆而不使顯現，故名如來藏也。
叁、能攝義，真如雖在煩惱中，而能含攝如來一切果地之功德，故名如來藏也。
再講「如來藏」，「真如在纏，名『如來藏』；真如出纏，名曰『法身』，纏者煩惱也。」就是
真如在煩惱裏面叫「如來藏」，出了煩惱叫做法身。「藏」字怎麼講？「『藏』有叁義」：
「一、所攝義，謂真如立于衆生之位」，真如建立在衆生位中，就是在凡夫位中。「則含和合不和合之二門」，真如在凡夫位上，有二門意思，一個和合之義，一個不和合之義。「爲和合門者，則生一切之染法；爲不合和門者，則生一切之淨法。一切染淨之法，皆攝于如來(真如)之性，故雲如來藏也。」它能含攝一切染淨諸法，所以叫做如來藏。
「二、隱覆義」，就是有這個法，但是看不見，隱覆起來。「真如在煩惱中時，如來之性德，爲煩惱隱覆而不使顯現，故名如來藏也。」「藏」是隱覆的意思，「隱」是隱藏，「覆」是蓋覆。在衆生份上講如來之性，如來之性就是真如之性，它爲煩惱所隱藏蓋覆，所以叫做如來藏，有沒有如來呢？有，但是看不見，被煩惱蓋住了。
「叁、能攝義，真如雖在煩惱中，而能含攝如來一切果地之功德，故名如來藏也。」前面第一個是「所攝」，所攝一切染淨諸法。這是「能攝」，真如雖然在衆生煩惱之中，隱覆不現，但是它能含攝如來一切果地之功德。就是你成了佛，證了佛果那一切功德，在衆生位中，如來藏之中，統統具有如來果地的功德，雖然是修成的，它是性具的。性具的還要修什麼呢？不修煩惱不斷，性功德顯發不出來。性功德，是稱性的功德，不是修成的。那麼爲什麼要修呢？修就是斷煩惱，斷了煩惱，如來果地的功德統統顯發出來。不是修成的，是顯發出來的，所以叫能攝。
《會閱筆記》
責總立難
「何以故」者，诘責一心之總相而立問難。何得名爲大乘耶？責義有二：
一、心通染淨，大乘唯淨，如何此心能顯大乘之義？
二、心法是一，大乘義廣，如何一心能示廣義？
再講壬初科文「責總立難」，責總而立這個問難。「『何以故』者」，衆生心只有一個，怎麼能含攝一切法？「诘責一心之總相而立問難」，詢問責備一心的總相，而建立起來問難的道理。「何得名爲大乘耶？」這一個心，只是個總相，大乘法有各種別相，怎麼能含攝呢？「責義有二」，問難的義理有二個：
「一、心通染淨，大乘唯淨」，衆生的心通染法、淨法，大乘的義理，如果只說淨的義理。「如何此心能顯大乘之義？」這個心怎麼能顯出大乘的義理？
「二、心法是一」，衆生的心法只有一個。「大乘義廣」，大乘的義理很多，所謂八萬四千法門，「如何一心能示廣義？」一個心法，怎麼能顯示大乘廣多的義理呢？
《會閱筆記》
是心真如相，即示摩诃衍體故
「是心真如」者，總舉真如門也。「相」者義相也。「即示摩诃衍體」者，以真如是不起門，與彼所顯「體大」無有異相，故雲「即示」也。
「是心真如相」，這個「相」，不是形相之相，是義理之相。「即示摩诃衍體故」，就是真如之
義相，就是摩诃衍之體。
「『是心真如』者，總舉真如門也。」這一個心分二個門，上面都帶個心字，好把它合起來，二門不二，還是一個心的意思，這是總舉真如門。「『相』者義相也」，要注意這個解釋，相是義理之相。真如有沒有義理？有，有義理就有相，叫做義理之相。「『即示摩诃衍體』者，以真如門是『不起門』」，一起動就屬于生滅門，本體不動、不起的時候，叫不起門。「與彼所顯『體大』無有異相」，所顯出來的體大，與真如沒有兩個相。「故雲『即示』也」，所以用「即示」二字，並不是兩個法，真如就是體大，體大就是真如，即示摩诃衍體。
《會閱筆記》
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