..續本文上一頁曠」謂德用無邊，講真心功德之用無量無邊。「大」則體周法界，講真心之體，大而無外，周徧法界，真心之外再沒有一切法，一切法都在真心之內。「真心廖廓」四字，講真心，中無妄染，清淨不動，德用無邊，體周法界。

　　「絕言象于筌睇」，「言」是語言。「象」是義相，用語言講義理出來。「筌」是捕魚之器。「睇」是網兔之具，就是到野外捉兔子的網。「絕言象」，真心廖廓無形無相，不是語言能說出來的，不是道理能講出來的。「筌睇」二字是比喻，得魚而忘筌，捉魚的人目的在得魚，得魚之後把筌器忘掉，不再執著筌。得兔而忘睇，捉兔的人目的在得兔，得兔之後不再執著睇。現在我們爲什麼要講要說，要有語言？因爲不講不說不明白義理之相，語言義相是用來表明真心，不說根本不明白有一個真心。你得到真心，要離言象，因爲真心根本沒有語言之相、義理之相。你講真心，不是真心；你說義相，不是真心，可是不講不說，不明白真心。講明白了，你得回光返照，得覺悟，要悟出來真心，你再去修證，證得真心。真心是清淨的，沒有一切妄染之法。語言義相都屬于妄法，真心是斷絕一切言象，像捕魚的人不執著筌，捉兔子的人不執著睇一樣。

　　「沖漠希夷」，「『沖』者深也」，很深的意思。「此明心之體性，豎窮叁際，而洞然無底。」真心的體性，豎窮叁際，由過去到現在，由現在到未來。「『漠』者廣也」，廣大的意思。「此顯心之德相」，這是顯現真心的功德之相。「橫徧十方，而曠然無邊。」橫徧十方，廣大無邊。「『希』者無聲，以心甚深，故聽之不聞也。「『夷』者無色，以心甚廣，故視之不見也。」希者沒有聲音，夷者沒有顔色，真心是什麼樣子呢？沒有個樣子，聽之無聲，視之無色。

　　「忘境智于能所」，真心是理體之境，真心有真心之理，理就是真心之體，叫理體，理體就是個境界。我們怎麼能證得真心呢？必須啓發智慧，智慧是能證，「境」是理境，理境是所證。你有能有所，就證不到真心，要記住這個道理。「忘境智于能所」，「忘」和絕言的「絕」意思一樣，是遠離的意思，超絕忘懷，心裏面不可以有能證的智慧，所證的理境。有能證就有所證，有能有所，就是差別相，真心沒有差別相。

　　「夫真心寥廓，絕言象于筌睇；沖漠希夷，忘境智于能所。」這兩句把一心法說明白了。《大乘起信論》先說一心法，由一心法開出二個門，一個叫心真如門，一個叫心生滅門，現在講「丙二、顯真如門」。

　　丙二、顯真如門

　　非生非滅，四相之所不遷；無去無來，叁際莫之能易。

　　「非生非滅，四相之所不遷」，先講「四相」，生、住、異、滅，名爲四相。一切法都是無常的，正報，我們的身體無常；依報，山河大地世界無常。怎麼無常呢？被生、住、異、滅四相所遷動。我們正報的身體，父母把我們生出來，叫生。暫時在世間活著，叫住。但是住不常住，常常在變，叫異相。小孩子變大孩子，大孩子變成大人，變就是異。由大人變老人，老人變死人，滅了。依報，山河大地也是生、住、異、滅，換一個名詞，叫成、住、壞、空。成，這個世界成就了，就是在虛空生出來一個星球，暫時住在虛空之中叫住。但是住不常住，要壞，壞到星球爆炸了叫空。真心是常住的，爲什麼常住呢？因爲它不是生滅法，沒有生、住、異、滅。生滅包括有住、異二個相在裏面。真心既不是生相，也不是滅相，四相遷它不動，因爲一遷動，即變成無常法，真心是常住的。

　　「無去無來，叁際莫之能易。」「際」是時間，「叁際」即過去、現在、未來，「易」是變動的意思。一切法都是無常的，怎樣無常呢？被時間遷動，由過去到現在，由現在到未來，正報如此，依報也如此。如我們人，過去的都已過去，今天是現在，明天是未來，叁際要給你變易，變易著、變易著，這個法沒有了，被時間變動了。真心沒有去來之相，《金剛經》說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」有來有去，才分叁際，它無去無來，怎能分時間呢？「莫之能易」，就是不能夠變易它，真心是常住的，「真」者不虛妄，「如」者不變易，故稱真如門，上面兩句就把真如門說完了，再講「丙叁、明生滅門」。

　　丙叁、明生滅門

　　但以無住爲性，隨派分歧；逐迷悟而升沈，任因緣而起滅。

　　先消文，「派」者，水分流也，一條水流出來分流。「歧」者，路分徑也，一條路再分出來岔路。「逐」者，隨也。「任」者，從也。「迷悟」、「因緣」，衆生在迷中，以無明爲因，境界爲緣；衆生在悟中，以本覺內熏爲因，師教外熏爲緣。真如門不生不滅，無去無來，怎麼會有生滅門呢？「但以無住爲性」，「但」是轉語之詞，真如不是住在真如不動，它以無住爲性。「隨派分歧」，水就分支流，路就分岔路，于是就有迷有悟。

　　「逐迷悟而升沈」，隨著衆生之迷，它就沈淪下去；隨著衆生之悟，它就超升上去。「沈」，包括六凡法界，沈淪于六凡法界；「升」，包括四聖法界，超出叁界，上升于四聖。「任因緣而起滅」，隨從因緣，而起而滅。凡夫的因緣，《大乘起信論》正文會詳細解釋，「無明爲因生叁細，境界爲緣長六粗。」一個衆生九個相都是迷的相，以無明爲因，境界爲緣。悟呢？悟是以真如內熏爲因，真如就是我們的本覺心，「本覺」是本來覺，就是真如換個名字，叫做本覺。本覺有內熏的功能，這就是因，我們怎麼會開悟呢？因爲本覺有內熏的功能，在內心裏給你熏習覺悟。我們聽到大乘佛法，人人皆有本覺，本覺都會內熏，那等著開悟就好了，你要是等著它，永遠不會開悟。爲什麼呢？有因無緣，一定要有師教的外熏，這是悟的緣，要遇到善知識給你講教法，這是外熏的緣，熏動了你內心本覺的因，因緣合和就開悟了。迷、悟都是屬于生滅門，就是「起滅」，「起」是生起，「滅」是滅沒。

　　丙四、二門不二(分叁) 丁初、法 (分二) 丁二、講喻 丁叁、講結

　　戊初、正明不二

　　雖複繁興鼓躍，未始動于心源；靜谧虛凝，未嘗乖于業果。

　　下面講「丙四、二門不二」，真如門不是生滅門，生滅門不是真如門，但是真如與生滅兩個門，並不是二個。再分叁科，丁初、講法，丁二、講喻，丁叁、講結。先講丁初、法，再分二科，先講戊初、正明不二，真如與生滅怎麼會不二呢？按佛法上講它不二。

　　「雖複繁興鼓躍」，這是生滅門，「繁」是繁多，「興」是興起，「鼓」是鼓動，「躍」是跳躍。「繁興鼓躍」是形容一切法的生滅妄動，繁多興起，鼓動跳躍。「未始動于心源」，「『未始』者，自初即不曾有也。」真心的來源，就是真如，它自初即沒有動，真心之體是什麼樣子呢？就像個大圓鏡子，生滅是大圓鏡子照的相，大圓鏡子照出來很多相，「繁興鼓躍」，大圓鏡子的體動了嗎？沒有動。這就是生滅不礙于真如，真如不二。

　　再講真如不礙于生滅，生滅不二。「靜谧虛凝」，「靜」者不動也。「谧」音密，寂靜也，靜之又靜。「虛」者無礙圓通也。「凝」音甯，寂而常照也，湛然不動的意思。真如的體，是靜而又靜，虛凝不動。「未嘗乖于業果」，「業」是業因，「果」是果報，業因果報絕不乖違。所以學大乘佛法，把業果撥掉，是學大邪見。真心之體不動，但是隨因緣而起滅，不能把業因果報撥掉，它不乖違業因果報，這就是真如與生滅不二。

　　 戊二、釋成無礙

　　故使不變性而緣起，染淨恒殊；不舍緣而即真，凡聖致一。

　　「戊二、釋成無礙」，真如與生滅不相妨礙。「故使不變性而緣起」，以是之故，並沒有把真如的本性變更，可是它能緣起。隨染汙之緣，就沈淪于六凡；隨清淨悟緣，就超升于四聖。「染淨恒殊」，「恒」者常也，「殊」者差別也，染法與淨法從來不一樣。真心的體性無染無淨，但是它能隨緣生起來染淨諸法，染法與淨法從來不一樣。

　　「不舍緣而即真」，你懂得此二而不二的道理，真如與生滅不相礙，緣起的是生滅法，不要舍棄生滅法，當體就是真如。不是離開生滅法，另外有個真如，就在緣起諸法上，你只要悟到就是真如。「凡聖致一」，「致」者理也，六凡法界之理與四聖法界之理，沒有二個，凡聖之理只有一個，凡聖彼此不相妨礙。「丁初、法」講完了。

　　 丁二、喻

　　其猶波無異濕之動，故即水以辨于波；水無異動之濕，故即波以明于水。

　　「丁二、喻」，真如與生滅怎麼不二、不礙呢？這個法很難懂，說一個比喻，使你容易了解，用比喻解釋無礙的道理。用水與波來比喻真如與生滅不相礙。「其」指真如與生滅。「猶」是猶如，猶如波和水，水隨風的緣起了波浪，濕性並沒有變異。「波無異濕之動」，不是起了波浪就與水不同，沒有不同，沒有異于水之動，波就是水的動相。「故即水以辨于波」，所以你明白水的性，就能明白波的相，波的相就是水的性。

　　「水無異動之濕」，水以濕爲性，它雖然變成動的波相，它的濕性沒有變。「故即波以明于水」，水已經變成波的動相，所以你只要認識波的相就認識水了。水變成波，波就是水，在波上就明白水相。這就是說：你明白生滅法沒有本體，只是個假相，它的本體就是真如，你就在緣起生滅法中，認識了真如。

　　 丁叁、結

　　是以動靜交徹，真俗雙融；生死涅槃，夷齊同貫。

　　「是以」是結詞，把以上總結起來，結成不二。「動靜交徹」，徹者通也，動的波跟靜的水，交相洞徹。「真俗雙融」，「融」者和也，好像真如的「真」，與生滅的「俗」，真與俗融和，俗和真也融和。

　　「生死涅槃」，「生死」就是生滅，「涅槃」是梵語，翻成中國話叫圓寂。成了佛有二個果，一個智慧之果，叫菩提果；一個理…

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