..續本文上一頁理，可是在印度唯識宗跟唯識宗要辯論，你學的是那個論師的唯識，我學的不同，又何況學法性呢？馬鳴菩薩依著一百部大乘經造《大乘起信論》，一百部大乘經可能八個識的學說不顯明，所以《大乘起信論》只說阿黎耶識，下面說五種意。五種意就是第六識，但是不說第六識，也不說前五識，《大乘起信論》上沒有五、六、七、八識這些名詞，我們配合法相，就知道它講的道理，跟法相的根本道理沒有不同。這叁種細相，就是阿黎耶識的相，你們以前聽過唯識，將來還要學唯識，學唯識，你依著唯識學來學唯識。你學《大乘起信論》，依著《大乘起信論》學，能配合的配合，不能配合的不要配合，不要勉強穿鑿附會。《大乘起信論》講阿黎耶識，你不要講第八識，講第八識就錯了，因爲它沒有第六識、第七識，哪有第八識呢？

　　「無明爲因生叁細」，這叁個細相，都是我們妄想心的細相，雖然有境界相，還沒有分到心外去，這個解釋把它記清楚。下面第二科「境界爲緣生六粗」，這個境界就是內心的境界，分到心外去了。

　　「未初、無明爲因生叁細」，這一科講完了，以無明爲因，生出叁種細相，就是妄心的細相，第一業相，第二能見相，第叁境界相。我們凡夫覺照不出來，雖然它是凡夫的妄想心，但是我們凡夫的心粗，這叁個細相覺照不出來，因爲很細。

　　未二、境界爲緣生六粗(分二)

　　申初、總標

　　以有境界緣故，複生六種相。

　　「未二、境界爲緣生六粗」，前面第叁個細相叫境界相，境界相在細相之中，還是內心的境界，沒有分成能、所，沒有把它分成所執的境界，把它分到心外。現在要講六個粗相，把第叁個細相的境界相變粗了，把它分到心外去了。心與境是相對的，心是不覺的心，就是無明的心，它是生六個粗相的因。第叁個境界相分到心外去，成了一個助緣，內因、外緣，于是生起來六種粗相，有心內、心外，心內是能分別的，心外是所分別的，我們凡夫都可以依著佛說的覺照出來。我們學了佛法，依文解義，明白了這六種粗相，再去觀照粗相，觀照得到。前面那叁種細相，我們依文解義明白了，再打坐去觀照，也觀照不到，因爲那些相太細了。「無明爲因生叁細，境界爲緣生六粗。」叁細六相這九個相，就是我們妄想心的相，也就是凡夫的相。所以我們不學佛法叫做愚癡，連自己都不認識，自己是個凡夫，凡夫是什麼樣子？自己也不知道。學了佛法，雖然我們的心粗，還可以認識自己的粗相。

　　「未二、境界爲緣生六粗」，分二科，「申初、總標」，把這六種粗相總標出來。六種粗相是什麼樣子？「以有境界緣故」，「以」字作「因」講，因爲有境界爲助緣。「複生六種相」，又生出來六種相，這六種相對著前面細相說，是粗相。

　　申二、別釋(分六)酉初、智相(分二)

　　雲何爲六？戌初、標一者智相。戌二、釋依于境界，心起分別，愛與不愛故。

　　「申二、別釋」，分別解釋六種相，分六小科。「酉初、智相」，再分二科。「雲何爲六？」哪六種相？「戌初、標」，「一者智相。」「智相」的「智」，不是般若智慧的智，是凡夫的分別心。「戌二、釋」，下面解釋怎麼起了分別心？「依于境界，心起分別，愛與不愛故。」因爲境界給它起了助緣。凡夫是依妄心生妄境，妄境反過來能引生你的妄心。我們要用功，就要把這個道理弄清楚，外面的境界哪裏來的呢？是我們內心生出來的，除了內心，沒有外面的境界。你得把境界觀空，既然境界是我們內心生的，外面沒有真實的境界，你爲什麼去執著它、分別它？什麼愛？什麼不愛？你不能把它觀空，知道了等于不知道。你沒有觀空，它能引生你的妄心，「妄心生妄境，妄境生妄心。」這兩句話你一定要弄清楚，它們是互爲因緣。「妄心生妄境」，妄心是因，等你一分別境界，又生起第二層妄心，那個境界變成因。心是因，境界只能說是緣，但是境界這個緣能引發你的妄心，能生出來六種粗相，這是第一個相。因爲你一動念、再動念，動了第叁個相，動出境界來，再動，把它動到心外，它反過來成了一個助緣，熏你的妄心，這個妄心就起了分別，分別外面的境界。境界千差萬別，但是不出違順二境，違乎我的妄心叫違境，順乎我的妄心叫順境。我們是凡夫，既然起了分別心，不知道外面的境界是內心現出來的，就執著這個境界，順乎我的心，我就愛；不順我的心，我就不愛。

　　這個分別就是「智相」，我們依文解義明白了，我們可以事實觀照得到，這個境界順，是順境；這個境界不順，是違境。對于順境，你動了愛心沒有？對于違境，你起了不愛的心沒有？這個都可以觀照出來，並不細。但是要知道，十信位的菩薩，覺知前念起惡，能止後念不起，那才叫功夫。我們能觀照出來，愛，就是貪心；不愛，就要動瞋恨。貪、瞋是根本煩惱，你不要愛，不要不愛，貪心、瞋心就不起來，煩惱當下滅了，所以十信位的菩薩，能把最粗的滅相無明滅掉，就能停止後念不起。雖然這個功夫我們現在用不到，我們明知道起了貪瞋的念，叫它不起還不行，這就是功夫不夠。功夫不夠，我們得用功啊！不能隨著妄想走，用功久了，就能停止惡念。「不愛」，在其他的經上叫憎，就是憎惡。起妄心、動煩惱，最初就是愛憎二心。前生前世當凡夫，生種種差別煩惱，今生今世轉人也可以看得出來。比如小孩子不會說話，順境，他就笑；違境，他就哭！他爲什麼要笑呢？他動了愛心，小孩子的心，也是妄想心，他不是聖人，所以境界很順，他感覺很快樂就笑，雖然不會說話，他會表示。境界不順他的心，他憎惡討厭就哭，用哭來表示抵抗。這就是一出世，就有愛憎二種煩惱，愛從貪煩惱起，憎從瞋煩惱起。所以貪、瞋、癡是叁個根本煩惱，貪、瞋這兩個煩惱力量最大，所以有愛、有不愛。煩惱，有俱生煩惱、分別煩惱。俱生煩惱，是前生帶來，與生俱來的。分別煩惱，是今生起的。我們就吃虧在智相上的分別心，把外面的境界當作真的，就有違境、順境。違境不愛，順境就愛，于是起了愛與不愛二種煩惱。這二種煩惱就是內心裏面，動了貪心、瞋心，動了根本煩惱，由此引生很多枝末煩惱。《楞嚴經》上說：「狂心頓歇，歇即菩提。」境界本來是我們內心生的，什麼愛？什麼不愛？「把它放下來！」這是宗門下的話，不咬文嚼字，你放下來就沒有了，外面的境界就空了。你去分別它才成了真事，你越分別它越真。你不分別，哪裏有順境、違境呢？當體就是空。這幾句話是勸諸位用功，我們學佛法要得真實利益，你出家多少年了？你學佛法教義多少年了？你天天念佛、打坐、念經、拜忏，用功修行多少年了？你是個頓超的根機，立地成佛，那最好！漸次的根機，我們要得到佛法的真實利益。怎樣得呢？你的煩惱輕了一點沒有？你問你自己：我這個出家人，比去年那個出家人，有沒有好一點點呢？好了一點，你沒有冤枉。還是一樣，你爲什麼要出家？現在末法時代出家人，除非他不學教理、不修行，那不足挂齒，用不著說他。我們學教理、修行用功，天天念佛、拜忏、打坐、念經，作什麼呢？修行不是斷煩惱嗎？煩惱先伏後斷，伏到了一點，煩惱就輕了一點，明年還要輕一點，時常觀照自己，你就不會懈怠、放逸，要腳踏實地修行，在日用尋常生活之中修行，把境界觀空。一下子觀空，狂心頓歇，歇即菩提。不能一下子就空，也得叫煩惱慢慢的輕，不要那麼執著！境界，是我自己心裏動的，業相、能見相、境界相是我心裏現出來的。自己現的相，哪裏是真的？執著作什麼，慢慢的煩惱就輕了。

　　酉二、相續相(分二)

　　戌初、標二者相續相。戌二、釋依于智故，生其苦樂，覺心起念，相續不斷故。

　　「酉二、相續相」，分二科。「戌初、標」，「二者相續相。」「戌二、釋」，下面再解釋。「依于智故，生其苦樂，覺心起念，相續不斷故。」第二個粗相，是依著第一個粗相來的。我們能覺照得到的，就是這六個粗相，第一個智相，就是分別心，我們就吃虧在這分別上，一分別就不得了，不是分別一下子就算了，念念分別，就變成第二個相，叫做相續相。「依于智故」，依著第一個智相，「生其苦樂」，你去分別境界，有順境、違境。順境，你就愛；違境，你就不愛。五蘊法：色、受、想、行、識。「色」是身體，「受、想、行、識」，是妄想心，「受、想、行」是心所，這叁個心所特別有力。第一個「受」，領納爲義，把外面的境界，領納到自己內心裏，不順的境界，我怎麼不愛？我心裏感覺苦。順境我爲什麼愛？我感覺很快樂。這就是內心第一個起了愛與不愛的智相。第二個生起苦樂的感受，受了苦真難過，受了樂真快活，是凡夫的分別心，越分別越粗，生起苦樂的感受。「覺心起念」，「覺」是覺知，「念」是妄念，起覺知的心，就生起不斷的妄念。「相續不斷故」，相續不斷，就是相應不斷，外面的境界，跟你內心相應。外面的境界有順境、違境，裏面的心，有受樂的心、受苦的心，彼此相應，就念念分別。順境，感到快樂，就貪上再貪，愛上再愛。違境，受苦，我就不愛，念念討厭。外境與內心，內心與外境，彼此相應。爲什麼彼此相應？因爲念念分別，相續不斷，這是第二個粗相。

　　這個相應不斷，它還能住持生死。我們怎麼生死不斷呢？就是這第二個粗相，因爲它念念分別，相續不斷，能把多生多劫的煩惱接續下來，不會斷滅。你要了生脫死，先把六個粗相第一個分別心斷掉，相續心就不起，就沒有第二個相續心住持生死，你的生死自然了脫。住持生死，是第二種細的解釋。現在說相續不斷，內心與外境念念分別，不是分別一下子，就不分別了，白天分別一天，到了夜晚睡覺還在分別。今天分別，明天還要分別，對于快樂的境界，多少天不會忘記；對于受苦的境界，你多少天也不會忘記，都是相續不斷的心住持著。

《大乘起信論講記(上)》全文閱讀結束。