..續本文上一頁，衆生作五逆十惡，即墮入此道受苦。觀世音菩薩，見地獄衆生受苦，常去教化度脫。餓鬼道百千萬年，不聞漿水名，何況飲食？觀世音菩薩，變鬼王面然大士，因此引起佛說焰口來普救一切餓鬼。畜生道的飛禽走獸，鱗毛羽角，都是因爲前生孽障而來。凡人欺騙詐僞，即入此道，或還債而來，或償命而來，受苦不堪。觀世音菩薩常現畜生，教化他們。
「生老病死苦」，火災、水災之苦，是恐怖急難。沒有遭火災、水災，有沒有苦呢？生苦、老苦、病苦、死苦，這四種大苦，我們不學佛法不知道，天天在那受苦。受什麼苦呢？生苦，父母生我們的時候，懷胎就受苦，在母親肚子裏住十個月，好像墮黑暗地獄、糞尿地獄。病苦，出生以後，還沒有老，就會生病。老苦，像道源今年八十一歲了，不是八十一歲才老，出生以後就在老，小孩子盼望長大，長大一年，就老一年；長大二年，就老二年。實際你長大一天，就老了一天；長大二天，就老了二天，這是老苦。但是衆生不知道，到你真正知道的時候，可真是苦！老苦怎麼苦呢？六根暗鈍。眼根暗鈍，年輕人看見的，老人看不見；耳根暗鈍，年輕人聽見的，老人聽不見；身根暗鈍，年輕人走路很輕快，老人走不動，還得要人扶著；意根暗鈍，老人記憶力退化，剛才想起來，轉個身就忘記了。最後還有一個死苦，不學佛法的人，死字不願意聞，認爲誰聽見誰倒黴，可是誰也逃不了！現在講堂裏，除了我老一點，你們都還年輕，談不上死。但是過了一百年以後，現在講堂裏的人，都到哪裏去呢？都死了，爲什麼怕聽死字呢？因爲死的時候太苦了。生了會老、會病、會死，死了會生，受苦無窮，叫做生死大苦。
「以漸悉令滅」，叁惡道的苦，生老病死苦，在人類中，無論貧富貴賤，誰都不能免，觀世音菩薩憐憫衆生苦，只要你能一心稱名，就菩薩蒙悲心加被，能令痛苦漸漸消滅。
觀世音菩薩有不可思議智慧神通之力，能度叁惡道的苦，叫衆生了生死，沒有第二個法門，只有念觀世音菩薩的聖號。「普門」，就是普遍救度的法門，「無苦不救，無生不救」，沒有什麼苦不救，沒有哪一個衆生不救。救叁惡道的苦，等你墮落叁惡道，根本不知道念觀世音菩薩，救你可真是不容易！你現在就念觀世音菩薩，常常念，根本不會墮落叁惡道，爲什麼呢？因爲念觀世音菩薩能夠消除叁毒，你會墮落叁惡道，是你起了貪、瞋、癡叁毒，造了惡業，才墮落叁惡道，你把叁個根本煩惱斷掉，不造惡業，沒有惡因，哪裏得惡果呢？所以念觀世音菩薩，能消除根本煩惱、枝末煩惱，煩惱是因，生死是果，煩惱都除掉，哪有生死呢？沒有第二個法門，你要相信，絲亳不要動搖，念念不要生疑，觀世音菩薩什麼苦都救，叁惡道不會墮落，生死會了脫。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
勸我們發願，瞻仰觀世音菩薩，「真觀」就是真空觀，是心裏觀想。觀想是心裏用功，第一個功夫，修真空觀，空一切境界相，人人物物種種境界，當體都是空的。我們是依著經上這麼解，經上說的是佛菩薩的境界，我們空不掉。你得修真空觀，常常觀想：一切法皆從因緣生，沒有本體自性，當體皆空，常常修真空觀，把一切境界相空掉。再修「清淨觀」，進一步，連真空觀也不要著相，把一切法都空掉。
「廣大智慧觀」，這就是妙有觀，大乘佛菩薩修的是廣大智慧觀。二乘人修的真空觀，證到真空的境界，他就了生死、出叁界，不發心度衆生，他發不起來妙有觀，所以他是小乘智慧。大乘以真空觀爲入門的觀想，證到真空以後要起妙有，叫「真空不空，即是妙有」，這就屬于佛菩薩廣大的智慧，沒有妙有觀，不能度衆生。
「悲觀及慈觀」，悲能拔苦，慈能與樂，平常講大慈大悲，慈在前面，悲在後面。《觀世音菩薩普門品》，悲在前，慈在後，爲什麼顛倒過來呢？因爲觀世音菩薩偏重于大悲，叫大悲觀世音。他急于救衆生的苦難，衆生在受苦，你給他什麼樂，他都不能享受。世間的樂，不能享受；佛法的樂，也不能享受。因爲他在受苦受難，先要行悲觀，拔除他的痛苦，再與樂，所以先說悲，後說慈。
「常願常瞻仰」，把這一個偈頌總結起來，觀世音菩薩是個大菩薩，他五種觀都成就了，勸導我們衆生應該發願，常瞻仰這位大菩薩。「瞻」是瞻視，向前看。「仰」是心裏敬仰。你見了觀世音菩薩的相，要懷著敬意仰望，就能滅除你的苦惱。這位具足五種觀想的大菩薩，真是功德巍巍，不可思議，你心裏要敬仰觀世音菩薩。
這偈頌爲何說起觀世音菩薩修五種觀想？是叫我們學觀世音菩薩修行。你學觀世音菩薩，先修真空觀，次修清淨觀，再修廣大智慧觀、悲觀、慈觀，救度一切衆生。教我們學觀世音菩薩的大乘法門，你常常發願學觀世音菩薩，常常瞻視，心裏敬仰，效法觀世音菩薩，要跟觀世音菩薩學修行。
無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。
「無垢清淨光」，觀世音菩薩光明普照，放出來的是清淨光，沒有無明煩惱染垢。真心本來光明，被無明煩惱障蔽住，觀世音菩薩已經把無明煩惱破盡，無垢了，真心清淨，光明完全顯發出來。「慧日破諸暗」，放無垢清淨光，好像太陽光，但不是世間的太陽光，是智慧的光明，能破除衆生黑暗的無明煩惱。
「能伏災風火」，「伏」是降伏、伏除，降伏了就能除掉。「災風火」是風災、火災。觀世音菩薩能夠降伏風災、火災，包括前面所說的一切災難，都能降伏。他怎麼降伏？衆生一切災難都是從無明煩惱生出來的，等到慧日一照，無明煩惱照空了，哪有什麼風災、火災降伏不了呢？「普明照世間」，觀世音菩薩的智慧光明普照于世間，救度一切衆生苦。
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
「悲體戒雷震」，大悲觀世音，觀世音菩薩以悲爲他的本體，悲心常常現前。他要救度衆生，令衆生了脫生死，先要教化衆生嚴持戒律，戒律好像打雷，能震動世界。爲什麼教化衆生先持戒呢？因爲你遭了風災、火災，念個觀世音菩薩就消除了，以後還有生老病死的災難，你非斷除煩惱，不能了生死。煩惱是從貪、瞋、癡來的，貪、瞋、癡一起，造了惡業，就流轉生死，受苦無窮。怎樣能斷除煩惱呢？持戒，所以佛有四衆弟子，出家二衆：比丘、比丘尼。在家二衆：優婆塞、優婆夷。修定、修慧，不分出家、在家；持戒，才分出家、在家。戒律爲第一，出家弟子，有出家弟子的戒律；在家弟子，有在家弟子的戒律，要先持戒，才能夠斷煩惱。你想斷煩惱，天天爲非作惡，增加煩惱，怎麼能斷煩惱呢？戒律的功能，是防非止惡，不要爲非作惡，不造新的煩惱，慢慢舊的煩惱減輕了、斷盡了，不是了生脫死嗎？
無論出家戒、在家戒，第一條戒都是戒殺，爲什麼要戒殺呢？因爲天下最殘忍的是殺生，衆生最尊貴的莫過于生命，生命只有一條，你偷盜他的錢財，還能找回來；你把他的生命斷掉，永遠找不回來，所以最慘痛的，莫過于殺害衆生的生命。你要學佛救度衆生，還忍心去殺害衆生嗎？
古人說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠夫夜半聲。」「刀兵劫」，就是打仗，兩方軍隊打起來，老百姓喪身失命，驚魂失魄，沒有地方逃命，這個時候恐怖現前！會念觀世音菩薩的，還可以念一聲得救。衆生平常沒有聞到觀世音菩薩，或者聞到觀世音菩薩，卻沒有常念，到這時候想不起來，只有恐怖、害怕！這些刀兵劫從哪裏來的呢？你聽那屠夫半夜殺豬的聲音。殺豬都是半夜殺，因爲天亮了要拿去賣，豬叫得慘不忍聞，但是屠夫無動于衷，照殺不誤，造這些殺業，不遭刀兵劫嗎？
還有兩句：「欲免世上刀兵劫，除非衆生不吃肉。」要想免除世間的刀兵劫，世界太平，永遠不打仗，除非衆生不吃肉，全世界的衆生都吃常素，就不會打仗。因爲衆生要吃肉，屠夫才殺生，你要吃豬肉，他爲你殺豬；你要吃牛肉，他爲你殺牛，大家都吃素，屠夫就不殺了。沒有造殺生的因，怎麼會遭刀兵劫的果呢？但是衆生可憐愚癡，「畏果不畏因」，平常吃肉覺得很香，豬叫得慘不忍聞，愛吃肉的人無動于衷，照吃不誤。等到遭了刀兵劫，生命危險，他畏懼害怕，逃命來不及了。菩薩「畏因不畏果」，他研究出來，遭苦果，是造了苦的因，就是愛吃肉殺生，才遭刀兵劫。所以不造惡因，不得惡果，你不要吃肉，不要殺生，自然不會遭刀兵劫，可遠離一切苦難，所以要持戒。
「慈意妙大雲」，觀世音菩薩有大悲，也有大慈。「慈意」，就是大慈之心。「妙大雲」，好像天空不可思議的雲彩。雲是普覆之意，普遍罩著大地。觀世音菩薩的大慈心，普照大地一切衆生。「澍甘露法雨」，觀世音菩薩說法給衆生聽，傳戒給衆生受持，救衆生的苦難，好像落下來甘露法雨一樣。「滅除煩惱焰」，煩惱真厲害，好像火焰一樣燒衆生，落下來甘露法雨，能把你的煩惱焰滅除，這是根本救苦。
爭訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，衆怨悉退散。
「爭訟」，打官司。「經官處」，到法院裏打官司。這是打官司的災難。「怖畏軍陣中」，這就是刀兵劫，兩方打仗把你夾到裏面，生大怖畏。「念彼觀音力」，你遭到打官司、打仗的災難，只要一心念觀世音菩薩。「衆怨悉退散」，所有的怨仇都退散。爲什麼對方跟你打官司呢？因爲你跟他有冤仇，你念觀世音菩薩，他也起了慈心。夾到軍隊裏，你不打仗，別人把你打死，因爲那個人跟你前生前世結冤仇，你念觀世音菩薩，脫離刀兵劫，所有的怨仇都退失消散。
這四句偈頌，本來應該擺在「雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。」的後面，爲何擺在這裏呢？因爲姚秦時，沒有發明印刷術，經文都是抄寫的，抄寫的人抄錯了，後來的人輾轉傳抄，就依著這個本子抄下來，後來研究的人知道錯了，也不敢改。爲什麼不敢改？因爲當時你以爲錯改正，後來再研究發覺你改錯了，那麼罪過無邊，所以佛經的錯字不能改。如果有錯字，把它批注到經文的上方空白處，說明此字疑是某字就好，不能改掉。
妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。
還是贊歎觀世音菩薩的功德，勸導我們要常念觀世音菩薩的聖號。「妙音」是不可思議的音聲。「觀世音」，他觀照世間衆生念他名號的音聲，就能救苦救難。「妙音觀世音」，是比喻觀世音菩薩應機說法，尋聲救苦。「梵音」是清淨的音聲。「海潮音」是應時之音，救苦難不失時，下契衆生聞法之機。海潮，中午叫做午潮，半夜叫做子潮，應時要發出海潮，坐海船的人、住海邊的人都知道。半個月還要來一次大潮，叫做朔望潮，也是應時的。「梵音海潮音」，你念觀世音菩薩聖號，應時解除你的災難、痛苦，好像海潮音一樣。「勝彼世間音」，世間的音聲，是苦空無常的音聲。你念觀世音菩薩的聲音，超過世間一切音聲。「是故須常念」，以是之故，你要常念觀世音菩薩的聖號。
前面我隨時提醒諸位注意：你遭急難的時候，念一聲觀世音菩薩就得救，但是需要常念。不常念，你遭災難的時候，想不起來念。這裏世尊再勸導我們要常念，還包括要常常恭敬禮拜供養。
念念勿生疑，觀世音淨聖，于苦惱死厄，能爲作依怙。
這是勸我們堅固信心，「念念勿生疑」，念觀世音菩薩，你念念不能動疑心，要有純粹的信心，才能感應道交。爲什麼不能生疑呢？「觀世音淨聖」，因爲觀世音菩薩是清淨的聖人，是果後行因，成佛再來示現菩薩，專爲救苦救難。「于苦惱死厄」，在苦惱現前，喪身失命的死厄現前，「能爲作依怙」，觀世音菩薩能給你作依靠，保護你、拯救你。
具一切功德，慈眼視衆生，福聚海無量，是故應頂禮！
再總贊歎觀世音菩薩的功德，叫我們頂禮觀世音菩薩。「具一切功德」，觀世音菩薩具足一切功德，「慈眼視衆生」，他有大慈悲之眼，看我們衆生，好像父母愛兒女那樣。「福聚海無量」，前面說觀世音菩薩，「侍多千億佛」，所以他不但有大智慧，而且有大福報，像大海無量無邊。「是故應頂禮！」以是之故，應該頂禮，所以前面勸我們常常念，還要常常禮拜供養。
《普門品》第一段長行文，第二段偈頌都說完了，再總結起來。
爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有衆生聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，衆中八萬四千衆生，皆發無等等阿耨多羅叁藐叁菩提心。
「爾時，持地菩薩即從座起」，這時候持地菩薩從他本座站起來，「前白佛言：世尊！」走到佛的面前，跟佛仰白說話。持地菩薩怎麼取這個名呢？因爲他過去行苦行，道路不平，他發心去鏟平，平了很多年，有一天遇見佛，佛說：「你在做什麼？」他說：「我在平地。」佛說：「你平地，你要平你的心地，心地平，大地就平。」他因爲平地很久，功行很深，佛一說他就開悟了。先是修持心外的大地，再進一步，修持自己的心地，因此叫做持地菩薩。
「若有衆生聞是觀世音菩薩品」，假若有衆生，聽到觀世音菩薩這一品經文，「自在之業」，他的叁業清淨，無往不通，不被煩惱所累。「普門示現神通力者」，普遍的法門示現，無剎不現身，這是他的神通力。即指以上救七難、滿二求、解叁毒、叁十叁應、遊法界，無畏濟群生。「當知是人功德不少」，應當知道觀世音菩薩功德浩大，非算數所能知。衆生一聞《普門品》，功德甚多。
「佛說是普門品時，衆中八萬四千衆生，皆發無等等阿耨多羅叁藐叁菩提心。」這證明功德不少，佛說《普門品》時，在這個法會之中有八萬四千衆生，都發大菩提心。「阿耨多羅叁藐叁菩提心」，翻成中國話叫做「無上正等正覺之心」，就是成佛的心。「無上正等」再加「無等等」，就是「無等之等」，沒有哪一等心，超過成佛的大菩提心。
諸位聽到《普門品》，都應該發上求佛道，下化衆生的心，就是發大菩提心。
全部《普門品》講演完畢。
《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講記》全文閱讀結束。