..續本文上一頁念到無常，講這個作什麼呢？修行用功要了生死，生死是個大事，其他都是小事。你怎麼好拖延時間呢？有人說：說實在的，佛學太好了，生死一定要了，不過我現在事情還沒有辦好，過幾年再說。生命能等你幾年嗎？一口氣不來，你就來生來世再說了。你今生今世不了生死，要等到哪一生才了生死呢？
第叁十九章
佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。
「佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。」你學佛道，佛說的經，你都應該信仰、順受。「譬如食蜜，中邊皆甜。」等于吃蜂蜜，吃到第一口是甜的，吃到第二口、第叁口，甚至最後一口還是甜的。中間是甜的，兩邊也是甜的，因爲蜂蜜本來就是甜的。「吾經亦爾」，我所說的經，也是如此，中間、兩邊皆甜。
這就是佛說法四十九年，沒有哪一個時間說的法，不是善法，因爲都是佛說的法，所以你學佛法，只要是佛說的經都應該信受。不過佛說的法，有時候說「空」，有時候說「有」，他是應機說的。佛涅槃了，你自己看哪一部經應你的機，你就學哪一部經。但是除此以外的經，還是要信受，因爲都是佛說的。一部經分序分、正宗分、流通分，你以爲正宗分才是重要的道理，序分不要信，流通分更不必信，那你就大錯特錯。食蜜中邊皆甜，正宗分中間是甜的，序分、流通分兩邊也是甜的。所以你學佛說的法，要完全接受、信受。
第四十章
佛言：沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道。
「佛言：沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行。」在機器做面粉之前，都用石磨磨面粉，當時麥子如何磨成面粉呢？必須用牛來拉石磨。「磨牛」，就是拉石磨的牛，它不走，磨就不會轉動，就不能磨面粉。所以拉磨的牛，身體在行道，心可沒有行道。佛說：我們出家人要行道，不要學磨牛，身體雖然行道，心裏不行道。「心道若行，何用行道。」佛道在哪兒？佛道在心裏，你心裏要是與佛道相應，何必用身體行道呢？
這兩句話不要錯會了意，以爲我要修「心道」，身體不必行道，不要修行用功。我們現在要身心相應，曉得佛道不在外，在心內，不只身體行道，心裏也要行道。
第四十一章
佛言：夫爲道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視，出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣！
「佛言：夫爲道者」，修行佛道的人。「如牛負重，行深泥中」，好像一頭牛，背負很重的東西，走在深泥中間。「疲極不敢左右顧視」，它的身體疲乏到了極點，但是不敢左右張望，只能努力一直往前走。「出離淤泥，乃可蘇息。」等到離開淤泥，才可以休息。
「沙門當觀情欲，甚于淤泥。」出家人修學佛道，應當觀想斷除情欲，要是情欲不斷，比牛陷入淤泥裏面還可怕。「直心念道，可免苦矣！」你不要打妄想到情欲上面，直心念著佛道，像那頭牛不敢左右張望，一直努力往前走，才能免除墮落惡道之苦。
第四十二章
佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視纨素之服，如敝帛。視大千界，如一诃子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禅定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。
這是本經最後一章，「佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。」「過隙塵」就是浮塵。門窗有一個隙縫，陽光從隙縫射進來，在一道光線之中，你能看見很多的塵土飛揚，這叫浮塵。它的份量輕于空氣，不會沈落下來，要是沒有縫隙，陽光透不進來，還看不見浮塵。
我們凡夫有二種執著：我執、法執。前面告訴我們破我執，要先破身見，觀想我的身體是地、水、火、風四大種假合而成，四大種把它分開，身體沒有了，當體就空了，等于變化的假東西，不要執著。把身體觀空了以後，再觀察我們的妄想心，不過是受、想、行、識四個法，把這四個法分開，妄想心沒有本體、自性。妄想心一空，外面身體也空了，我執就空了。我執空了，還要曉得一切法都是空的，連地、水、火、風都是空的，連受、想、行、識也是空的，叫做破法執，要觀想法空。
我們念《心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」「五蘊皆空」，就是色、受、想、行、識，這五蘊都把它觀空，阿羅漢只把五蘊裏面的假我觀空，五蘊裏面沒有我，但是他認爲五蘊是實在的。大乘菩薩把五蘊再觀空，所以觀自在菩薩是大乘菩薩，他照見五蘊皆空，我也空，法也空。第四十二章是觀法空、破法執，前面先觀空世間法，後面連佛法都要觀空。
先破世間法，「吾視王侯之位，如過隙塵。」國王、諸侯是人間最富貴的人，你想得卻得不到。你把它觀空，不要起執著，王侯之位，沒什麼了不得，都是世間法幻化不實在。所以佛說：我把王侯之位觀照到像浮塵一樣，有什麼可以執著呢？
「視金玉之寶，如瓦礫。」前面是把功名看空，這裏再把金銀財寶觀空。「瓦」是瓦片，「礫」是沙子。金銀七寶之類，在佛眼看來像瓦片、沙子一樣。
「視纨素之服，如敝帛。」「纨素」是綢緞之類。「敝帛」是破布。看見綢緞的衣服，好像破布一樣。
「視大千界，如一诃子。」大千世界很大，一诃子很小，诃子的樣子不常見，像一個桂圓。這就是要破房舍、財産這些執著。一棟房子，你放不下，看大千世界好像一诃子，你還有什麼可以執著呢？
「視阿耨池水」，「阿耨池水」，也叫阿耨大池，翻成中國話叫無惱熱，按文義上的意思，叫清涼水。阿耨大池，在大雪山上面，周圍八百裏，很大。「如塗足油」，印度的比丘出去托缽，不許穿襪子、鞋子，要赤腳走路。托缽化飯回來，用完飯要打坐，腳上有塵土，一定要先洗腳，洗了腳，得抹油，叫「塗足油」。因爲印度是熱帶地方，赤腳走路，很容易受熱，洗了腳，把塗足油抹一抹，就不會受熱。塗足油，只用一個小杯子裝著，很小。我把很大的阿耨大池，看成像塗足油般很小。
講到這裏，世間法不起執著，都觀空了。下面的佛法也不能執著，也要觀空。
「視方便門，如化寶聚。」度衆生要善解方便，方便法門才能度一切衆生，但是你一起執著，變成法執。「化寶聚」，一大堆的七寶，都是變化出來的，不是真實的。你要觀方便的法門，如變化出來的七寶一樣，不要起執著。
「視無上乘，如夢金帛。」超過權教的大乘，叫一乘，或者叫「無上乘」，或者叫佛乘，就是最高的佛法。衆生沒有成佛，需要用無上乘，等你成了佛，無上乘等于你作夢，夢到的金帛一樣。因爲衆生本來是佛，用不著無上乘。所以衆生在還沒有成佛之前，無上乘是最高的佛法，等你成了佛，佛法本來具足，不是從心外來的，等于作夢，夢到了金帛一樣。
「視佛道，如眼前華。」我們尚未成佛之前，要求佛道，等到成佛以後，佛道本來現現成成，不是你修來的，佛道好像眼前的空中花，不是常住的。你看見空中有花，空中本來沒有花，所以在衆生沒有成佛之前，你看到有一個佛道；等你成了佛，哪有佛道可成呢？
「視禅定，如須彌柱。」我們這一個小世界，東、西、南、北四大部洲，中間有一個中心點，叫須彌山，翻成中國話叫妙高山，有八萬四千由旬那麼高。這一個小世界，都由須彌山支撐著，等于一根柱子一樣，叫「須彌柱」。須彌山很重要，但是須彌山是金、銀、琉璃……七寶所成，也是無常之法，須彌山也有空的一天。我們現在要降伏自己的煩惱妄想，需要禅定，等煩惱妄想息滅以後，禅定也是空的，像須彌柱一樣。
「視涅槃，如晝夕寤。」梵語「涅槃」，翻成中國話叫寂滅，就是把無明煩惱都滅除，湛寂不動，證得聖果，就證得涅槃。「晝夕寤」，「晝」是白天，「夕」是晚上，「寤」是睡醒。你尚未證得涅槃之前，無明用事，感覺白天是醒著，實際白天還在睡覺，晚上也睡覺。等到你把無明破了，證得涅槃，不睡覺了，白天醒著，晚上也醒著。
「視倒正，如六龍舞。」凡夫法叫「倒」法，聖人法叫「正」法。凡夫六根「背覺合塵」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，背了自己的覺性，合了塵勞煩惱，就起了顛倒，叫做「倒」法。等到聽到佛法，不起顛倒，六根「背塵合覺」，背了塵勞妄想，合了自己的靈知靈覺，叫做「正」法。實際上還是那六根，等于六條龍在那跳舞，只是頭跟尾巴互換而已。
「視平等，如一真地。」「平等」是對著「次第」說的，不執著次第，一切法完全都平等。對著次第講平等，還不是真平等。平等不要對著次第講，才是真平等。「如一真地」，如真如實地一樣，真如不是離開一切法，另外有一個真如。一切法皆以真如爲本體，所以平等就在次第之中顯平等，好像在一切法上顯真如實地。
「視興化，如四時木。」我們教化衆生，要興起佛法，教化衆生不要執著，像四時的花木一樣。到了春天，它就發芽生出樹葉；到了夏天，它就開花；到了秋天，它就結果，它是順著時間走的。我們去度衆生，也是應衆生之機說法，衆生的善根成熟，你一說他就得度，並不是你逼他得度，是他的善根成熟，好像樹要開花結果，是時間到了，所以用不著執著。
佛法難學就在這裏，你沒有破我執之前，先破我執。破我執，得用佛法來破，但是佛法也不能執著，執著就起了法執。所以一切法都要觀空，世間法觀空，佛法也得觀空。你把世間法觀空，執著佛法，還不是法執嗎？所以要把我執、法執都破掉，一切法都要觀空。
《四十二章經》說聽圓滿。
《佛說四十二章經講記》全文閱讀結束。