妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講記
(二○一一年修訂版)
—道源長老 民國六十九年二月講于臺北志蓮精舍—
張素貞 成文
懸談
今天是農曆年剛過，正月初十，大家初次見面，先跟諸位拜個晚年，願諸位吉祥如意，法喜充滿！這次講經因爲各種因緣，只有七天的時間，我考慮給大家講能應時應機的經，想想還是講《觀世音菩薩普門品》(以下簡稱普門品)，因爲這個時代多災多難，我們凡夫遇到災難，只有求觀世音菩薩來救苦，《普門品》是專門講觀世音菩薩救苦救難的經，道源一再考慮，才決定講《普門品》。
《普門品》出自《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》是一部大經，分七卷、二十八品，一共七萬多字，《普門品》是第二十五品。《妙法蓮華經》是釋迦牟尼佛最後說的經，是一部純圓獨妙的經。
釋迦牟尼佛說法四十九年，有一個說法偈子：「阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八年，華嚴最初叁七日。」「阿含十二」，釋迦牟尼佛成佛，在鹿野苑度五比丘，開始講經說法，說的阿含經是小乘經典，在中國《大藏經》裏面共有四部，叫「四阿含」，說了十二年之久。「方等八」，方正平等的大乘經，是初入的大乘，天臺宗給它取名爲通教大乘。通教者是通于小乘、通于大乘，是接小乘的根機。小乘人聽了十二年小乘經，初聽大乘經，講得太高深，聽不懂，所以先講比較淺的方等經，講了八年。「二十二年般若談」，般若經談得最久，談了二十二年之久。「法華涅槃共八年」，最後說的是《法華經》，說了八年，是帶著《涅槃經》說的，《涅槃經》只說了一天一夜。「華嚴最初叁七日」，《華嚴經》是最初說的，說了叁七，二十一天。這一句應該擺在第一句，可是天臺宗祖師作的偈子，我們不敢改。
由上面的偈頌計算，釋迦佛說法應該是五十年，但是因爲釋迦佛是臘月(農曆十二月)初八成佛，那一年不足一個月。而他八十歲涅槃，是二月十五日，那一年只有一個半月。所以虛年是五十年，實際說法只有四十九年。因此我們知道，《法華經》是釋迦牟尼佛成了佛，說法四十二年以後才說的。
《普門品》，是《法華經》二十八品中第二十五品，雖然我們不知道八年說《法華經》，是第幾年說《普門品》，但是一定是說了二十四品，才說《普門品》，《普門品》說完還有叁品。可能八年說《法華經》，已經說到第六、七年，也就是釋迦佛說法四十九年，說到第四十七、八年才說《普門品》。
釋迦佛說法的曆程，按現在的學曆來配合，阿含十二年，等于六年小學；方等八年，等于叁年初中；二十二年般若談，等于叁年高中；《法華經》說八年，等于四年大學。若按照現在的學曆來算，就是到了大學四年級開學，才說《普門品》，說一年大學就畢業了。
爲什麼要把四十九年說法的過程向諸位詳細解釋呢？因爲大家要了解，《普門品》是釋迦佛晚年說的，是純中之純、圓中之圓的經典。我們看到《普門品》觀世音菩薩救苦救難，經文淺顯易懂，以爲這部經沒有什麼高深，這是很大的誤解，其實這是最圓頓、最高深的一部大乘經。
《法華經》講觀世音菩薩救苦救難的功德，是在他的果位上講的，著重事相救火災、救水災，很好了解。他怎麼會救火災、救水災呢？你得去看《楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章》，他得了十四種無畏，才能救苦救難。那是講觀世音菩薩因位上修行的功夫，大多談理論，雖然難懂，但是它的義理，反而沒有《普門品》來得高深。
講這一段話，就是先把《普門品》的地位，道理的高深說清楚，好令諸位對《普門品》生起恭敬心，這是最高深的一部經，不是淺顯的大乘經。你對《普門品》起恭敬心，虔誠念觀世音菩薩，才能得到迅速的感應。
下面開始講解經題，先講總題。
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品
《妙法蓮華經》五字是經題，「妙法蓮華」是別題，別題者，別在此經，其他的經不叫妙法蓮華，譬如《阿彌陀經》、《金剛經》。「經」字是通題，通于一切經，《阿彌陀經》叫經，《金剛經》也叫經。
先講別題，佛說的經很多，但不出七種立題，所謂單叁、複叁、具足一。七種立題裏面的資料，只有人、法、喻叁種，單種取名有叁種，叫做單叁。重複取名有叁種，叫做複叁。人、法、喻叁種具足有一種，叫做具足一。
何謂單叁？舉個例子：我們常念的《佛說阿彌陀經》，能說的釋迦佛，所說的阿彌陀，都是究竟覺悟的人，叫單人立題。比如我們誦《梵網經》，梵網是譬喻，叫單喻立題。《涅槃經》，涅槃是法，叫單法立題。
何謂複叁？就是兩種資料重複起來，第一種人喻立題：比方《如來師子吼經》，如來是人，他說法像獅子吼，是譬喻。第二種法喻立題：比方《金剛般若波羅蜜經》，般若波羅蜜是法，金剛是譬喻。第叁種人法立題：比方《文殊問般若經》，文殊菩薩是人，般若是法。
何謂具足一？就是人、法、喻叁種資料具足，如《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴是譬喻，是人、法、喻叁種合起來。
《妙法蓮華經》屬于法喻立題，「妙法」是法，「蓮華」是譬喻。「妙法」，不可思議曰「妙」，不可心思、不可言議。我們凡夫的心想不到，叫不可心思；我們凡夫的語言說不到，叫不可言議。佛經上所說的「法」字，等于萬物的「物」，但是比物來得寬廣，物單指一張桌子、凳子。法則包括事法、理法。事法，世間的凡夫法，森羅萬象。理法，出世間的聖人法。
妙法，就是不可思議的心法，佛教講的心有四種：
一、肉團心：就是五髒中的心髒，佛教講真心、妄心，不講肉團心，因爲肉團心屬于身體的一部份，沒有靈知靈覺，只是一個肉團而已。
二、緣慮心：攀緣思慮，想來想去，就是有思慮、有思想的心，佛教專門名詞叫第六識。
叁、集起心：「集」是會集、集聚。「起」是生起、發起。集諸種子起現行，佛教專門名詞叫第八識。第八識能夠收集一切種子，由種子再發起現行，叫做集起心。
簡單說，心有兩種：緣慮心、集起心，詳細分有八個識，佛經上講的妄想心，包括緣慮心和集起心，也就是第六識、第八識，合起來叫做妄想心，簡單說，叫妄心。
四、真心：也叫佛性，就是人人本具的真心。我們凡夫不能了解真心在哪裏？叫不可思。佛說的真心人人本具，個個不無，可是我們解釋不到，叫不可議。「妙法」是心法妙，心法是真心，不可思議，所以叫妙法。現在講妙法，就是講你、我、一切衆生，人人本具，個個不無的心法。
真心之法，怎樣妙呢？它具足十法界，即所謂四聖六凡。凡夫六種，叁善道：天道、人道、阿修羅道。叁惡道：地獄道、餓鬼道、畜生道。六道凡夫都在我們心裏，叫做心具足六凡。聖人有四種，小乘兩種：聲聞、緣覺，大乘兩種：菩薩、佛，這四種聖人也在我們心裏。我們一個心法，具足六道凡夫之法，也具足四種聖人之法，不可思議，所以妙。
心具足十法界，十法界在理性上講，都是心造出來的。地獄是從我們的心造出來的。你無惡不作，越做越惡，造了惡業，得了惡果，就到地獄道受報；輕一點，到餓鬼道受報；再輕一點，到畜生道受報，都是因爲你造了惡法，造出來叁種惡道。叁善道：天道、人道、阿修羅道，也是我們的心造出來的。你修十種善法，上天堂受報，跟外道不同，外道說天國是上帝造的，佛教說是我們的心造的。你造十種善法，造出個天堂來，可享受善的果報。你雖然修善法，但是不斷瞋恨，喜歡發脾氣，就到阿修羅道受報。如果你是佛弟子，守五戒，若不是佛弟子，不造殺、盜、淫、妄的惡業，將來都到人道受報。六道都是我們的心造的，簡單說：「心造天堂，心造地獄。」天堂是我們的心造的，地獄也是我們的心造的，所以叫妙法。
再講心造四聖，叁界以內的衆生都在受苦，不但在叁惡道受苦，在人間也在受苦，生到天上也得受苦。二乘人聲聞、緣覺，觀叁界如牢獄，視生死如怨家。他們認爲叁界有六道輪回，受苦無窮，生死是冤家對頭，所以一定要修行用功，超出叁界，了脫生死。菩薩，要救度一切衆生，于是發慈悲心，修六度萬行，功德修圓滿就成佛。所謂：「心造小乘，心造大乘。」聲聞、緣覺、菩薩、佛，四種聖人，都是我們的心造出來的。
心法是妙法，對我們有什麼利益？佛說的妙法是利益衆生，而且能夠成佛，我們有一個可以成佛的心，爲什麼不去成佛呢？你能一念相信，就修六度萬行，修得功德圓滿，不就成佛嗎？這就是認清楚自己有成佛的心，要是沒有講到心法之妙，你信了佛，皈依叁寶，天天燒香、拜佛，以爲佛在佛殿裏，你把佛法當成外道法，心外求道。佛法者，心法也，知道佛在我心裏，你學到佛法了。你了解妙法，就是我們人人本具，個個不無的真心，就回光返照，你不要認爲妙法是在你的心外，不要以爲佛在你的心外。你體認到：佛在我心裏，妙法就是我自己的心，那你成佛有份了。
我們每天晚上做晚課放蒙山，先念《華嚴經》的偈頌：「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」接著就念破地獄真言、普召請真言，打開地獄，把地獄的衆生都召請來，誦叁昧耶戒真言、變食真言，請他們吃甘露法食，把他們超度離苦得樂，皆共成佛道。
這裏有二個問題：第一個問題，地獄的衆生，以前造的惡業太重才墮地獄，地獄打得開嗎？一切唯心造，怎麼打不開？我有本事打開地獄。第二個問題，地獄的衆生業障太重，我能度得了嗎？一切衆生都有佛性，怎麼度不了？所以要先作觀想：「若人欲了知」，假若你這個人，想要明了知道。「叁世一切佛」，過去世、現在世、未來世的一切諸佛。「應觀法界性」，法界性，就是人人本具的真心，也叫做佛性。「一切唯心造」，叁世諸佛都是我的心造出來的，心能夠造叁世諸佛，不能夠破地獄，度地獄的衆生嗎？一定可以的，因爲心力不可思議！…
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