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妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講記▪P11

  ..續本文上一頁藥」,有人要害你,念害人的咒子,用各種毒藥來毒你。「所欲害身者」,想把你害死、毒死。「念彼觀音力,還著于本人。」你只要一心念觀世音菩薩,念黑咒的人,沒有害到你,反而害到自己。他弄毒藥要毒死你,結果沒有毒死你,他誤會了,自己吃下去,卻把自己毒死。

  宋朝的大文學家蘇東坡,他念《普門品》,念到這一句,他認爲觀世音菩薩大慈大悲,普度一切衆生,不能叫對方死,害人的人沒有事,被害的人也沒有事,大家都太平才好。所以他改爲:「念彼觀音力,兩家俱無事。」這叫自作聰明,不曉得因果報應的道理,善因得善果,惡因得惡果,他念黑咒害人,用毒藥害人是惡因,結果得了惡果。要是兩家都沒事,被害的人沒事是對的,害人的人也沒事,這不是獎勵惡人嗎?這是蘇東坡不明白折攝二門,佛法應慈悲則慈悲,應折伏則折伏,若一味慈悲,而不折伏,則不論是非,惡者不能悔改其過惡,所以改得大錯特錯。

  還有人認爲前面「或遭王難苦,臨刑欲壽終,念彼觀音力,刀尋段段壞。」他要是真正冤枉,觀世音菩薩應該救他。有罪應該殺他,怎麼也刀尋段段壞,救他的命呢?既然觀世音菩薩有罪無罪都可以救,那麼這個人念黑咒害人有罪,也叫他得解脫,才是觀世音菩薩大慈大悲,不能還著于本人啊?前面說過,千般罪業抵不過悔字。遭了王難之苦,他能念觀世音菩薩名號,是起了後悔之心,觀世音菩薩救他是對的,一念後悔,就是善因,善因得善果,沒有錯。念黑咒、用毒藥的惡人,要是「念彼觀音力」,就不會「還著于本人」,因爲他知道害人不對。所以並不是觀世音菩薩不慈悲,經文是流通于世間,給善人看,也給惡人看,他聽說有「還著于本人」的警策偈子,他本來想念黑咒、用毒藥害人,想到害不了對方,害到自己,就不敢念黑咒、用毒藥害人,不是救了他本人嗎?這正是觀世音菩薩的大慈大悲!

  或遇惡羅剎,毒龍諸鬼等,念彼觀音力,時悉不敢害。
若惡獸圍繞,利牙爪可怖,念彼觀音力,疾走無邊方。

  「或遇惡羅剎,毒龍諸鬼等」,或者遇見羅剎鬼,吃人的鬼;遇見毒龍,吃人的龍,還有一切惡鬼等等。「念彼觀音力,時悉不敢害。」因爲鬼喜歡黑暗,畏懼光明,你能夠一心稱念觀世音菩薩名號,身上即現大光明,當時一切惡鬼都不敢加害你。

  「若惡獸圍繞,利牙爪可怖」,「惡獸」,吃人的野獸,像老虎、狼,這一類動物,圍繞著你。「利牙爪」,它的牙齒、足爪都很銳利。「可怖」,令人怖畏。「念彼觀音力,疾走無邊方。」「疾走」,走得很快逃走。「無邊方」,不曉得逃到哪裏去了。這裏是說山林曠野,狼虎獅豹張牙舞爪,非常凶猛,如果你遇到的時候,能夠一心念觀世音菩薩名號,這些圍繞的惡獸,很快就逃得無影無蹤。

  我聽到一個軍人,講他在軍隊裏當傳令兵,負責傳達消息,那時正跟日本人打仗,軍隊退到山區裏面,消息由這個部隊,傳到那個部隊,得跑很遠的山路。有一次傳令兵走到山林裏,遇見一群野狗亂吠,他就撿石頭打它們,這一打不得了,野狗都撲到他身上,扯住他的衣服,這時候他突然想起來念觀世音菩薩,就大聲喊:南無觀世音菩薩!喊了一陣子,狗都跑了,他以爲有其他阿兵哥來幫忙,他坐下來定定神,坐了半天,卻沒有一個人來,他才想到是觀世音菩薩的加被。

  蚖蛇及蝮蠍,氣毒煙火然,念彼觀音力,尋聲自回去。
雲雷鼓掣電,降雹澍大雨,念彼觀音力,應時得消散。

  「蚖蛇及蝮蠍,氣毒煙火然」,蚖、蛇、蝮、蠍四種蟲蛇,它們口吐的氣都是有毒的,就像火燃著一樣。這四種劇毒的蟲蛇,咬到人時,會使人立刻死亡。「念彼觀音力,尋聲自回去。」「尋」字作順講。當你遇到這四種有毒的蟲蛇,念觀世音菩薩的名號,順著你念的名號,它們都各自回去了。

  「雲雷鼓掣電」,「雲」,天上起了大雲。「雷鼓」,鼓動了大雷。「掣電」,掣電光。「降雹」,天空的水蒸氣,遇到冷空氣,結成冰雪,馬上成塊狀降下冰雹。「澍大雨」,「澍」是落下,由天空降落下來滂沱大雨。遭到冰雹之災,或大雨之災。「念彼觀音力,應時得消散。」應你念觀世音菩薩那個時間,即刻雲散,雷不打,電也不掣,雹也不降,雨也不澍了。

  這裏是說,人在雷電交加,雹雨互注之下行走,倘若有性命危險,趕快念觀世音菩薩名號,立刻雲消雨散,雷停雹止。

  衆生被困厄,無量苦逼身,觀音妙智力,能救世間苦。

  總結無量諸苦,「衆生被困厄」,「厄」是災厄,衆生遭災遭難,被無量諸苦所困。「無量苦逼身」,前面不過說幾種,實際上衆生遭受無量的災難、困苦。衆生內心被貪瞋癡煩惱所逼迫,外面有水、火、刀、兵、饑馑、叁災八難等,無量的苦逼迫身心。「觀音妙智力」,觀世音菩薩具有不可思議的智慧神通之力。「能救世間苦」,無難不救、無苦不援,一切衆生的生死苦惱,及種種苦難,都能救濟令得解脫。因爲觀世音菩薩能救世間衆生無量諸苦,以此因緣,名爲觀世音。

  具足神通力,廣修智方便,十方諸國土,無剎不現身。
種種諸惡趣,地獄鬼畜生,生老病死苦,以漸悉令滅。

  這是總說觀世音菩薩的智慧神通之力,無剎不現身。「具足神通力」,神通有六種:天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通。觀世音菩薩早已成佛,所以六種神通,無不具足。「廣修智方便」,廣多的修行方便智慧。「十方諸國土」,不只是在我們娑婆世界,而是在十方世界。「無剎不現身」,「剎」就是國土、世界。沒有一個地方,不示現各種應化身,廣度衆生。

  佛菩薩的神通之力,我們衆生不可猜度,「神」者神妙莫測,「通」者通達無礙。我們衆生的眼睛有障礙,只能看近不能看遠,不要說隔著牆壁,只要隔著一張紙就看不見,但是佛菩薩有天眼通,近處看見,遠處也看見;隔一張紙看見,隔一道牆壁也看見,這就是神妙莫測,通達無礙的力量,叫做神通之力。

  尤其觀世音菩薩耳根神通,在《楞嚴經》二十五圓通中,他是第一圓通。因爲他的耳根圓通,所以十方世界衆生受了苦,念一聲觀世音菩薩,他都能聽見。觀世音菩薩的神通之力,從哪裏來的呢?是「廣修智方便」來的。這個神通神妙莫測,是我們凡夫莫測,在佛菩薩的境界之中,沒有神妙莫測,那是智慧的方便。他廣修智慧的方便,才具足神通之力。

  前面的偈頌應該說:「觀音『神通』力,能救世間苦。」爲什麼說「觀音『妙智』力」呢?因爲神通是智慧的妙用,衆生莫測,叫做神通,實際是智慧的功能。所以前面的偈頌不說神通力,是觀世音菩薩的妙智力,能救世間苦。

  這個道理明白以後,我們修行要求智慧、求福報,福報大起來,智慧大起來,等你成了佛叫兩足尊,福報具足、智慧具足,成了佛就能度衆生。

  現在學佛法的人,不學教理,只想求神通,學佛法學成外道,拜師父,希望他傳我什麼密咒,念念就能得神通,這就是心外求道,你學的是佛法,不在心內求,到心外去求。你求不到神通損失還小,你一直求,非要求到神通不可,那你糟了!非著魔不可。

  說個公案證明一下:釋迦牟尼佛十大弟子各有第一,目犍連尊者是神通第一,舍利弗尊者是智慧第一,兩人在未出家前就是道友,一起跟佛出家,感情很好。釋迦佛要教化目犍連尊者,叫他不要執著神通。有一天釋迦佛正在說法,諸大弟子都來了,只有舍利弗尊者沒有來。釋迦世尊就說:「目犍連去看看,叫舍利弗快點來,我要說法了。」爲什麼派目犍連去?因爲目犍連神通第一,他有神足通,飛得很快,說去就去,說回來就回來,不耽誤時間。

  目犍連到那裏一看,舍利弗正在補他的破袈裟,目犍連說:「世尊要說法,等你去。」舍利弗回答:「我的袈裟破了要補一補,這樣去不恭敬。」目犍連說:「不行,你得快去!」舍利弗回答:「我要是不去,你怎麼辦呢?」目犍連說:「你不去,我把你捏著去!」舍利弗把束腰的帶子撂到地下,說:「你要是能把我這個帶子捏去,我就相信你,不要說捏我這個人了!」目犍連就一手捏帶子,一手捏著舍利弗的臂膀說:「帶子和人,我都捏著去!」等到一捏,簡直穩如泰山,人抓不起來,帶子也提不動。目犍連大生慚愧,可是要給自己找個臺階下,他說:「你不去,我回去報告世尊。」他不再捏人,顯神足通飛回來。

  目犍連飛回來報告世尊:「舍利弗叫他來,他不來!」世尊說:「舍利弗已經來了,比你先到啊!」一看,舍利弗在世尊旁邊站著呢!目犍連尊者發了楞:「這怎麼回事,我是神通第一,沒有人比我飛得快!他怎麼飛在我前面呢?」世尊就給他開示:「你們十大弟子各有第一,是你們那一門功夫中第一,比方你是神通第一,舍利弗是智慧第一。而智慧第一,才是最根本真實的第一,比起來,你還是第二。」目犍連問:「平常說我神通第一,就是諸大弟子神通趕不上我!舍利弗是智慧第一,他怎麼神通超過我呢?」世尊說:「我剛才講的你沒聽懂,智慧第一,是一切第一中的根本第一,神通是智慧的妙用,因爲讓你作神通第一,所以舍利弗平常不顯神通,有神通讓你去顯。實際舍利弗的智慧第一,各種神通他都有。」從此以後,目犍連尊者不再執著他是神通第一,虛心求智慧。這是世尊故意教化目犍連尊者,使他進步。

  講了這個公案,再合到經文上,前面總結「觀音妙智力」,不結神通力,你學佛要求福求慧,不要求神通,等到你得了智慧,自然起妙用,就叫神通。

  前面講救種種災難,都是救人道,下面先說救叁惡道的苦。觀世音菩薩大慈大悲,他要普救一切衆生,叁惡道的衆生最苦,他怎能不救呢?「種種諸惡趣,地獄鬼畜生」,「趣」就是道。惡道不一,叫做「諸惡趣」,總說有叁種,就是地獄道、餓鬼道、畜生道。地獄有八寒八熱的大獄…

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