..續本文上一頁頌，還要跟諸位說明一下，我們念的《普門品》是鸠摩羅什法師翻譯的，可是《大藏經》裏，鸠摩羅什法師翻譯的《法華經普門品》沒有偈頌，阇那笈多法師翻譯的《法華經普門品》，有偈頌而且翻譯得很好，我們中國人跟鸠摩羅什法師特別有緣，喜歡念鸠摩羅什法師翻譯的《普門品》，就把阇那笈多法師翻譯的偈頌，加到鸠摩羅什法師翻譯的《普門品》後面。
開經的時候，跟各位介紹過鸠摩羅什法師，他是七佛以來的譯經師，他跟我們結的法緣深厚，我們對于鸠摩羅什法師很容易生信仰心，所以他翻譯的《普門品》沒有偈頌，就把別的法師翻譯的偈頌加進來。
還有鸠摩羅什法師翻譯的金剛經，少了：「爾時，慧命須菩提白佛言：世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。」這六十二個字，于是把別的法師翻譯的這一段經文，補充到鸠摩羅什法師翻譯的《金剛經》裏面，還是用鸠摩羅什法師的譯本。此外，鸠摩羅什法師翻譯的《阿彌陀經》，只有六方佛，玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》是十方佛，翻譯得很完整，可是大家還是念鸠摩羅什法師翻譯的。
我們要跟鸠摩羅什法師學，未成佛道，先結人緣。你沒成佛以前，多跟衆生結緣，等你成佛的時候，衆生都願意受你度。你不要跟衆生結冤仇，結了冤仇，他發了惡願：你成佛，我也不讓你度。那糟了！等你成佛，真的度不了他。
世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名爲觀世音？
偈頌跟長行文問的問題一樣，但是文體變成偈頌，第一句是當機者無盡意菩薩贊歎佛的相。「世尊」，世出世間之所尊，就是佛。「妙相具」，世尊有叁十二相、八十種好，世尊的相好，叫做「妙相」。妙者不可思議，跟凡夫的相好不同，凡夫無論是男人、女人，長得相好，會增加人的貪愛心，那個相不妙。世尊的相好則不然，你見了世尊的相好，只會起恭敬，不會起貪愛心，還能令你消災免難，斷除煩惱，得成佛道，所以世尊的一切相好都具足，叫「妙相具」，這是贊歎之詞。
「我今重問彼」，「我」是無盡意菩薩自稱，「彼」指觀世音菩薩。我前面用長行文問過一次，現在用偈頌再問一次，叫「重(ㄔㄨˊㄥ)問」。「佛子何因緣，名爲觀世音？」「佛子」，指觀世音菩薩，觀世音菩薩是佛的大乘弟子，所以稱爲佛子。以何種因緣，取名叫觀世音呢？
具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所。
弘誓深如海，曆劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。
我爲汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。
「具足妙相尊」，把前面「世尊妙相具」，文字換了一下，具足妙相的世尊，就是佛。「偈答無盡意」，無盡意菩薩以長行文問，佛以長行文答；他以偈頌問，佛就以偈頌答，這叫應機說法。
世間人作文章、詩，作得很好，叫有學問的人。有學問的人不學佛法，增加世間的智慧、世間的辯才、世間的聰明，世智辯聰是學佛法的八難之一。你叫他來聽經，他不來聽，他覺得講經的法師，沒有他的學問高，反而生了障礙，成了一種難緣。
你要是會作文章、會作詩，又發心弘法，作文章、作詩，成了弘法的工具。世間最難度的，是會作文章、作詩的人，你的文章作得比他好，他就佩服，你作的詩比他好，就把他度了，所以以長行文來問，佛就以長行文回答；以偈頌來問，佛就以偈頌回答。譬如現在有人寫文章來問佛法，我就寫一篇文章答複他；他又寫一首詩來問我，我就寫一首詩回答他，就把他度了。
「汝聽觀音行」，「汝」是指無盡意當機者。「行」是修行的法門。你問觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？你想聽觀世音菩薩修行的法門，我講給你聽。「善應諸方所」，「善」是權巧方便，「應」是應衆生之機，「諸方所」，是各個地方、各個世界。觀世音菩薩權巧方便，能感應群機，無剎不現，所謂：千處祈求千處應，苦海常作度人舟。
「弘誓深如海」，「弘誓」，是大的誓願。不講他過去成正法明如來的本位，單講他現在示現菩薩的迹位。觀世音菩薩要修行，先發弘誓大願。他在古觀世音如來面前發願：要是有衆生稱我的名號，不能脫離苦難者，我誓不成佛。「曆劫不思議」，不是今天才發的弘誓大願，已經經曆過不思議無量大劫的長時間。
「侍多千億佛」，已經侍奉千億尊佛，每一尊佛出世，他都去當侍者，「發大清淨願」，在每一尊佛前面，他還是重發他的大願，堅固自己的願心，並且發的願不著相。
「我爲汝略說」，要廣說觀世音菩薩的功德，無窮無盡，我爲你簡略地說，這是釋迦世尊跟無盡意菩薩說，也就是跟我們說。「聞名及見身」，聞到觀世音菩薩的名，或者見到觀世音菩薩的身。觀世音菩薩的報身、化身，我們都沒有善根看到，你見到觀世音菩薩的像，也就是見到觀世音菩薩的身。「心念」包括口稱。你要念觀世音菩薩的名號，要口稱還要心念。「不空過」，有求必應，不會使你空過。怎樣不空過呢？「能滅諸有苦」，衆生不一，叫做「諸」；衆生有生有死，叫做「有」，「諸有」就是衆生，能滅衆生一切的苦惱。
前面是總說，能滅諸有苦。下面是別說，長行文上能夠救七種災難，偈頌上救的災難很多，不只七種。跟長行文一樣，先說救火難。
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。
「假使興害意」，假使有一個有冤仇的人，他興起害你的心。「推落大火坑」，前面有一個大火坑，他要害你，要是你知道，你有防備，可能推不倒你。他不讓你知道，從你背後突然一推，一下子把你推落到大火坑裏。「念彼觀音力」，這時你念一聲：「南無觀世音菩薩！」就具足觀世音菩薩的威德神通之力。「火坑變成池」，大火坑忽然變成清涼水池，你就不會招火難了。
被冤仇的人推到大火坑裏，生命危險在剎那之際，人力所不能挽救，只有求菩薩，怎麼會想起來，念觀世音菩薩呢？你得平常受持，念習慣了，到生命交關的時候，才能自然而然念：「南無觀世音菩薩！」我前面舉過例子，好像小孩絆到門檻，栽了跟鬥，他不假思索就脫口而出叫媽媽，爲什麼會叫媽媽呢？因爲他叫習慣了，依靠媽媽習慣了。我們念觀世音菩薩，就要像小孩依靠媽媽一樣，只有觀世音菩薩能夠救我，沒有第二個人，那麼常常念、常常念，你遭到災難的時候，才會不假思索，脫口而出，念一聲觀世音菩薩就得救。
「或漂流巨海，龍魚諸鬼難」，前面長行文只說「爲大水所漂」，偈頌大水叫「巨海」，還有惡龍，吃人的龍；還有惡魚，吃人的魚；還有惡鬼，吃人的鬼。光大水就淹死了，再加惡龍、惡魚、惡鬼，要吃你，更沒有逃命的余地。「念彼觀音力，波浪不能沒。」念觀世音菩薩，馬上把你沖到淺的地方，沒有惡龍、惡魚、惡鬼，脫離了災難。
或在須彌峯，爲人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。
或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。
這偈頌是前面長行文沒有，補充上去的。梵語「須彌」，翻成中國話叫妙高，「須彌峯」叫做妙高山，高得不可思議。「爲人所推墮」，你在山頂，冤仇的人出其不意把你推下山去。「念彼觀音力」，你從山上跌下去念：南無觀世音菩薩。「如日虛空住」，像太陽懸在虛空，不會跌死。如果不是觀世音菩薩聖力冥冥中加被，必死無疑。
有人看到這段文，他說須彌峯就是須彌山，須彌山頂上是欲界第二層天∥忉利天，那天人都有神通，他被人推下去不會跌死，這都是不起正知正見。這裏講的不是忉利天住的那個須彌山。是說在很高的山上，被人推墮下去，推的人、被推的人都是凡夫，不是天上有神通的人。
「如日虛空住」，有人說太陽可以住在虛空，我們不是太陽，一個人住在虛空，還是要死啊！還有一種說法，雖然不會跌落到地下，但是太陽慢慢下山，你也會慢慢落下來，這都是起些不正的知見，跟經文故意臺杠。
「或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。」「逐」是追趕的意思，或者壞人跟你有冤仇，他要害死你，他在後頭追趕。你從高山上突然墜落下來，下面是金剛山，山上的石頭堅硬得像金剛一樣，你墜下去一定粉身碎骨，不能活命。可是你念觀世音菩薩，掉到堅硬的石頭上，不但身體沒有跌碎，連一根毫毛也沒損傷，這是觀世音菩薩慈悲救護，難以思議！
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，鹹即起慈心。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。
「或值怨賊繞」，「值」是遇到。「怨賊」，是遇到跟你有冤仇的賊。「繞」是圍繞，或者遇到很多跟你有冤的賊，把你圍繞起來。「各執刀加害」，每人手上拿著刀，要加害你，這個時候逃不走。「念彼觀音力，鹹即起慈心。」你只要一心念觀世音菩薩，他們不但不殺害你，還都起慈悲心，會保護你。
「或遭王難苦」，或者遭遇國王之難要殺你。「臨刑」就是臨到行刑的時候。「欲壽終」，你的壽命快要完了。「念彼觀音力，刀尋段段壞。」你只要一心念觀世音菩薩，刀砍到你的頸項上，頭沒有砍下來，他的刀卻一段一段地壞了。
或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。
咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著于本人。
「或囚禁枷鎖，手足被杻械」，這是牢獄之災，被囚禁起來，關到監牢裏。「枷」，頸項上加了項板。「鎖」，身上加了鐵鎖。「杻」，手上加了手铐。「械」，腳上加了腳鐐。「念彼觀音力，釋然得解脫。」「釋然」，自己解開的意思。你只要一心念觀世音菩薩，這些刑具自然就脫落。
「咒詛諸毒…
《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…