..續本文上一頁所以叁世諸佛是我們的心造的，我爲什麼不造個佛，要造個凡夫出來，不是愚癡顛倒嗎？
明白我們人人有個不可思議的真心，可以成佛的妙法，所以我們要自尊自重，我們在座聽佛法的人，大家都有信仰心，聽到哪裏，信到哪裏，可是不相信的人，你向他說還是不相信，他說佛法談來談去都是空話，對于社會國家有什麼利益？他如果問你這個問題，你怎樣答複呢？人人不要做壞事，社會就安定；社會安定，國家就富強。人人相信自己有個真心，能夠成佛，自尊自重，還會做壞事嗎？成佛，不是成阿羅漢，還要行菩薩道，利益衆生，像觀世音菩薩救度衆生的苦難，人人都去幫他人的忙，就不會害人，社會安定，國家就富強，佛法怎麼沒有用？因爲他不了解佛法是安定社會，利益國家的力量。拿事實證明：譬如志蓮精舍現在講經，警察不會來過問。又比如一個傳戒的法會，每天打齋供衆有一千多人，警察也不會過問，因爲他們知道佛教在傳戒，不會有問題。
「妙法」，就是人人本具的心法，成佛的妙法，妙法二字講好，再講「蓮華」二字，世間的花千差萬別，各色各樣，大概分叁種：一、開花不結果，二、先開花後結果，叁、花果同時。第一種開花不結果，只開花，花謝就沒有了，沒有結果。這是比喻外道，外道不是不修行，修行結果證不了聖果，好像世間的花，開花不結果。第二種先開花後結果，就是先修因後證果，等于人乘法、天乘法、二乘法。第叁種花果同時，如蓮花不開則已，一開裏面有一個蓮蓬果，中間有蓮子，就是《妙法蓮華經》的「妙法」，它是因果同時。
佛修了叁大阿僧祇劫修成佛，衆生的心不可思議。衆生心也不可思議，因爲衆生心裏具有佛性，你只要明白即因即果，是心是佛，當下成佛。這個道理難懂，你看蓮花就好懂，用蓮花來譬喻妙法，來譬喻衆生的心。蓮花是從蓮藕上生出來，蓮藕在淤泥裏面。單有淤泥，沒有水，生不出來蓮花，要有淤泥、水，才生出來蓮花。但是蓮花是超出淤泥，而且超出水面之上，它不但不沾淤泥，連水都不沾，太不可思議了。
佛教講的妙法，是超出空有的中道妙理。但獨的中道，叫但中，是天臺宗的專有名詞。凡夫法是有法，有善有惡，有因有果，有事有理。二乘法是空法，要把一切法都空掉。大乘的佛法，講的是中道，講的是超空超有，超過凡夫法，而且超過二乘法。用蓮花來譬喻，淤泥比喻凡夫法的有法，水比喻二乘法的空法。蓮花不但超出淤泥，而且超出水面，超空超有，所以是妙法。
但中，還不是妙法；圓中，圓滿的中道，才是妙法。它是即空即有，蓮花超出水面，離不開水；超出淤泥，離不開淤泥。你懂得這個道理，就回光返照自己的心，我們凡夫就像在淤泥裏，淤泥有蓮花的種子在裏面，就能開出蓮花來，蓮花一開，裏面有蓮蓬果。你只要悟到這個道理，立地成佛，叫做圓滿的中道。
以上講的是理，事實上，要想成佛，你得行菩薩道，行菩薩道就得度衆生，衆生在哪裏？衆生是凡夫，都在淤泥裏。你天天就在淤泥裏面度衆生，你要是害怕淤泥染汙了你，就落入二乘聖人，不是大乘聖人，那個法不妙。在淤泥裏度衆生，你自己不會染汙，而且度來度去，你自己成了佛。因爲你用六度法門度衆生，勸導衆生行布施，你自己也行布施，功德圓滿，不成佛嗎？你勸衆生持戒，自己也持戒，一切惡不做，一切善奉行，因圓果滿，不成佛嗎？所以你在淤泥裏面跟衆生打滾，滾來滾去，自己滾到水面，開了一朵蓮花，這個法不可思議，叫做妙法。
「妙法」就是我們衆生的心，衆生的心是妄想心，但是妄想心沒有本體自性，你把妄想心透過，本體自性就是真心，真心與佛無二無別，我們的心就是佛。衆生的心，怎麼叫做妙法呢？「是心是佛，心佛不二。」是心是佛，沒有二法。心佛不二，就是平等無差別之義。我們衆生的心，跟佛的心平等，叫「在凡不減，在聖不增。」在我們凡夫份上，真心雖然流轉生死，它沒有減少。聖人，就是指佛，佛修行叁大阿僧祇劫，煩惱斷盡，無明破盡，證得真心，還是衆生的那個心，一點兒也沒增加。不增不減，平等沒有差別，所以叫做妙法。
蓮華是譬喻妙法，是即因即果，因果同時的花，它不開花則已，開花裏面就有一個蓮蓬果。花是因，蓮蓬裏的蓮子是果，蓮花之因，就是蓮蓬的果。這是譬喻衆生的心法，你聞到大乘佛法，相信自己有個真心，從今天起發菩提心，就是成佛的正因，將來一定成佛。成了佛，證得的還是最初發的菩提心，道理跟蓮花一樣，所以用蓮華來譬喻妙法，叫做妙法蓮華。
「妙法蓮華」，妙法是法，蓮華是譬喻，法喻並舉，這是別題。「經」字是通題，具足貫、攝、常、法四字，貫是貫穿諸佛的義理，攝是攝化衆生的根機。常是叁世不易，過去、現在、未來，都是這個道理。法是十方皆准，此世界、他世界，共同作標准。梵語修多羅，翻成中國話叫契經，上契諸佛之理，下契衆生之機，略稱爲經，是一切經的通題。《妙法蓮華經》裏面講的是上契諸佛之理，諸佛之理太高深，我們衆生怎麼夠得上呢？如果衆生夠不上，這部經不會流通在世間。下契衆生之機，跟我們衆生的根機也是相合的，所以叫做契經，合起來名爲《妙法蓮華經》，這是總題，以上把總題講完。
《觀世音菩薩普門品》，是這一品的品題。先講「觀世音菩薩」，「菩薩」二字是通名，凡是發菩提心，行菩薩道的，都叫菩薩，比方文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩。「觀世音」是別名，這一尊菩薩，叫做觀世音菩薩。「觀」是能觀之智，「世」是世間的衆生，「音」是世間衆生念觀世音菩薩聖號的音聲。觀世音菩薩以大智慧，觀察到世間衆生念他的名號，求他救苦救難的音聲，所以叫做「觀世音」。
《普門品》由無盡意菩薩當機來請問：這一位菩薩爲什麼德號叫做觀世音？釋迦牟尼佛親自解釋：因爲他能夠觀察世間衆生念他的名號，求他救苦救難，能令衆生解脫苦難，這是按他的果位上的功德解釋。《楞嚴經》解釋觀世音的名號，是按他因位上的行門解釋，觀世音菩薩能夠觀察到，世間衆生念他的名號，立刻就得到解脫。他爲什麼會有這果位上的功德呢？因爲因位上他證得耳根圓通，才能夠救度衆生的苦難。世間的音聲，是用耳聞，他應該叫做聞世音，爲什麼叫做觀世音？觀是由菩薩的心啓發出來智慧，用智慧來觀察。爲什麼不說他耳根聞到呢？因爲觀世音菩薩證得耳根圓通，一根得圓通，六根都得解脫，可以互用。所以他用智慧觀察，也就是用耳根去聞音聲。
觀世音菩薩耳根圓通的功夫，怎麼證得呢？「反聞聞自性，入流亡所。」一時就得到耳根圓通。我們衆生的耳朵，聞到外面的音聲，是跟著音聲奔馳，我們衆生的苦惱就是六識，依著六根，攀緣六塵，被六塵所轉。單講耳根，聽見好的音聲，就動貪愛心；聽見不好的音聲，就動瞋恨心；聽見不好不壞的平常音聲，就動愚癡心。你隨著音聲起貪、瞋、癡，造了業受報，流轉生死，無窮無盡。《楞嚴經》說：「若能轉物，即同如來。」你的心能轉物，就是如來；要是物轉了你的心，就是凡夫。我們不能轉物，常被物轉，音聲也是物的一種，常常被音聲所轉動。觀世音菩薩用功，反觀、反聞，聞他的自性。
我們爲什麼會聽到音聲呢？用功就從這裏下手。依佛經上講，耳朵不能聽音聲，只是聽音聲的一個幫助，叫浮塵根，浮是不堅固，塵是色塵，根是耳根，它是不堅固的色塵之根。浮塵根裏面還有一個淨色根，它很清淨，但還是色塵之一。無論浮塵根、淨色根，都屬于色法，不能聞。還有個耳識，屬于五識之一，只能緣現量境，不能分別。能分別的，是與耳識同時起的第六識，叫同時意識，由同時意識起分別，分別好聽或不好聽。還有個第七識，給第六識做根，第七識執著第八識爲我，連第八識也沒有本體自性，那麼究竟誰能聞音聲呢？是我的本體自性，追到根啦！
「反聞聞自性」，不要順著聲音之塵來聞，反過來，聞自己的自性。「入流」，入了能聞自性之流，入了真心之流。「亡所」，把所聞的聲塵空掉。這個時候，外面好聽的聲音空了，不好聽的聲音也空了，完全聞到自己的本性上。按《楞嚴經》的功夫有次第，「從聞思修，入叁摩地」，由聞而思，由思而修，入了定，豁然貫通，才證到耳根圓通。
反聞聞自性，是依著《楞嚴經》的注解解釋的，圓瑛老法師對《楞嚴經》下過苦功，他注的《楞嚴經講義》，在臺灣有流通，道源在大陸曾親近過他老人家，我向他請開示：反聞聞自性，要從哪裏下手呢？他給我開示：你用禅宗參話頭的功夫，就是下手處。禅宗參話頭，什麼境界現前，你就問：「能知道境界的是誰？」你聽到外面的聲音，無論好聽、不好聽，這是你所聞的聲音，你提起來一個話頭：「能聞聲音的是誰？」你要是得利，只有一個話頭現前，外面的聲音聽不見了，很容易用這個功夫得利益，你們參過禅的，或者沒有參過的，都可以試驗試驗。
觀世音菩薩得了耳根圓通，忽然間得了兩種殊勝的功德：「上與諸佛同一慈力，下與衆生同一悲仰。」于是再展開十四種無畏，能夠現出來叁十二應身，普救衆生的一切苦難，才有《普門品》果位上的功德。
講到這裏，就知道他的德號爲什麼不叫聞世音？因爲不是用耳根來聞，觀世音得了耳根圓通，啓發出來自己本具的大智慧，六根互通互用，是用智慧來觀察。如果用耳根來觀察，聽到無量衆生一起念他的名號，他分別不來。大智慧不要分別，任運自然都聽得清清楚楚，是用智慧來觀察世界的音聲，所以叫觀世音。
別名「觀世音」解釋好了，再講通名「菩薩」二字，是梵語「菩提薩埵」的略稱，「菩提」翻成覺，「薩埵」翻成有情，叫覺有情。這個菩薩是上求佛的覺道，下化一切有情的人。他是佛的大乘弟子，因爲還沒成佛，還要上求佛的覺道。小乘弟子只能自利，不能利人，大乘弟子要救度一切有情，所以叫下化…
《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…