..續本文上一頁要開悟，悟到自己的佛性，不會再失掉。
再答複他怎麼知道宿命？「斷欲無求，當得宿命。」「欲」是愛欲，「求」是求得。你貪圖五欲之樂：財、色、名、食、睡，這是粗重的五欲，要不得。色、聲、香、味、觸，是廣泛的五欲之境，也要不得，也要斷除。世間凡夫的五欲，都去掉了，你愛佛法，愛宿命通，還不是愛欲嗎？你不求五欲，求宿命通，還不是求得嗎？所以你有愛欲之心，有求得之心，宿命通顯不出來。要把你的愛欲斷得幹幹淨淨，世間法的五欲，不要愛，也不要求，這樣你的心才能清淨。神通是真心的妙用，只要你的心淨，光明現出來，六種神通都具足，不是單有一個宿命通。你有欲望之心，有求得神通的心，決定不會得到神通。
出家人問佛，先問如何才能得宿命通？再問如何會到佛道？佛先答複他如何得到佛道，再答複他宿命通，前後順序顛倒，因爲學佛法決不能求神通，要先斷煩惱，心裏清淨了，光明現出來就是神通。神通不要求自然得到，你有個求得之心，決定得不到神通，你不依著佛的開示下功夫，不去斷煩惱，要求神通，非著魔不可。因爲魔是過去的冤家對頭，落到鬼神道，鬼神也有五種神通，他看見你煩惱不斷，要求神通，他正好要找你報仇，就趁隙而入。你門關起來，他進不來，如果你開了一個縫，他就進來了。他看你不斷煩惱，在求神通，就來加被你，讓你得了小小神通，你就執著得厲害，以爲真得神通了，就越魔越厲害！按現在的話說，就是得了精神病。所謂：「不怕千生不悟，就怕一生著魔。」你沒有開悟不要緊，慢慢修，還知道修。著了魔，顛倒錯亂，不知道修，就糟糕了！
鬼神若加被你，你就超出平常人的境界，最近幾年發現有一個出家人，他很多天不吃飯也不餓，他師父嚇得不得了，把他送到臺大醫院檢查。不吃飯不餓，可能胃生病了，作了七天檢查，胃一點毛病也沒有。還有一個人能吃十幾個人的飯量，廟裏的人把飯煮好，問他能把這些飯都吃下肚嗎？他真的把十幾個人的飯量，都吃下去了，你想想看：這不是著魔嗎？不吃飯能成佛嗎？吃十幾個人的飯能成佛嗎？這不是顛倒錯亂嗎？
要是真正得了神通，不可以說，也不可以隨便顯神通，要在降伏外道的時候，才可以顯神通。前面講佛教傳入中國的曆史，迦葉摩騰顯神通，他到中國四年之久，沒有顯神通，因爲沒有顯神通的因緣，到了和道士比賽，要降伏外道時才顯神通。若你有神通，有人問你，不能說。若開口就說：我得了什麼神通，這個人決定是著魔了。
第十四章
沙門問佛：何者爲善？何者最大？佛言：行道守真者善，志與道合者大。
「沙門問佛：何者爲善？何者最大？」這個「善」，不是世間善，是出世間善。「佛言：行道守真者善，志與道合者大。」佛答複他：你去行菩薩道，守持著你的真心、菩提心，就是最善。你發菩提心，行菩薩道，要是你的菩提志願和菩薩道相合，就是最大。
第十五章
沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必爲人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是爲最明。未有天地，逮于今日。十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣！
「沙門問佛：何者多力？何者最明？」什麼法的力量最多？什麼法最光明？「佛言」，佛答複他，「忍辱多力」，忍辱的力量最多，爲什麼？「不懷惡故」，他能忍辱，不動瞋恨，心中不懷惡念。「兼加安健」，他心裏沒有惡念，加上安定堅強，生出來一種最大的力量。前面叫我們要忍辱，有人罵我們，我們不要報複他，要安忍不動。他罵我，我不接受，他把罵的惡業，還至自己身上。這章再假藉一位出家人請問，佛再講，忍辱能發生一種最大的力量。忍辱有叁種：一、生忍，就是忍于衆生，也叫耐怨害忍，忍是忍耐，有冤家對頭來加害我，我能忍耐。加害于我的冤家對頭是個衆生，叫做生忍，也叫做衆生忍。二、法忍，就是心外之法，要是境界逼迫你的身心，你受了苦，能夠安受，不動其心，叫做法忍，也叫做安受苦忍。叁、無生法忍，這是最高的一種忍。能夠對無生法，安忍不動，叫做無生法忍。能夠谛察無生法，也叫做谛察法忍。這個意義最高，也叫做第一義忍。
舉一個例證，虛雲老和尚發願要朝五臺山，報答母親的恩，從南海普陀山起拜，叁步一拜，拜到五臺山，拜了叁年之久，刮風下雨他能夠忍苦，夏天再熱，他還是堅持要拜。冬天再冷，北方會下雪，他還是要拜，這都是安受苦忍。有土匪找他要錢，他沒有錢，就把他打了一頓。後來估計他有錢再打，這一回打得更厲害，把他打死了！七天之後，他竟然又醒過來，但是對于打他的土匪，他不動瞋恨心，這就是耐怨害忍，也叫衆生忍。他既能安受苦忍，又能夠耐怨害忍，自然證得無生法忍。但是他沒有講給我們聽，他活到一百二十歲，成爲德高望重的大和尚。
還有《金剛經》上釋迦牟尼佛現身說法，他前生前世當忍辱仙人時，遇見歌利王割截他的身體，節節肢解，他不動瞋恨心，才顯出他的力量大。他對于歌利王不但惡念不起，還發了願，得了道要先度他。前面講五比丘時講過，第一個開悟的憍陳如，就是那時候的歌利王，佛成佛之後就先度他，這都是忍辱的功夫。
以上舉虛雲老和尚，和釋迦牟尼佛過去當忍辱仙人時，忍辱的力量，給我們作榜樣，我們遇到逆境，要忍辱。比方你想要來聽經，這種機會很難得，但天氣太熱，你不想來；下點雨，你也不想來，一點忍力都沒有！到這裏來，出家衆或者在家信衆，說了不如你的意的話就不來，這都是沒有忍辱的力量。一點天熱，一點下雨，這是法忍。出家衆或在家信衆，對你說不如你意的話，這是衆生忍，所以要學著忍辱。
再看經文，「忍者無惡，必爲人尊。」你爲什麼不能忍呢？你怕不如人，要跟人爭強勝，不曉得越爭，人家越看不起你。你能忍辱，不懷惡念，自然不做惡事，不說惡話，人家會更加尊敬你。
再答複第二個問題，什麼法最光明？「心垢滅盡」，你的真心最光明，真心現在怎麼現不出光明呢？被無明煩惱染垢了。你用功修行，斷無明煩惱，把染垢滅盡。「瑕」是玉石有了裂縫。「穢」是清淨的鏡子，被塵土所染。「淨無瑕穢」，就是真心清清淨淨，等于玉石無瑕，明鏡無穢一樣。「是爲最明」，這時候最光明了。這是講把心垢滅盡，真心之體最光明，因爲真心之體起了妙用，就得一切智。
「未有天地，逮于今日。」從沒有天地之前，一直到今天，講的是時間。「十方所有」，「十方」是東西南北、四維上下，講的是空間。一切所有，「無有不見」，眼睛起了智慧，沒有看不見的。「無有不知」，心裏起了智慧，沒有不知道的。「無有不聞」，耳朵起了智慧，沒有聽不見的。「得一切智，可謂明矣！」爲什麼眼睛、心、耳朵都起妙用呢？因爲證得一切智，真心之體起了光明，所以能夠看見一切法，能夠知道一切法，能夠聽見一切法，可以說是最光明了。
第十六章
佛言：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，衆人共臨，無有覩其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲，愛欲垢盡，道可見矣！
第二章講「斷欲去愛」，第叁章講「使人愚蔽者，愛與欲也。」第十六章，「佛言：人懷愛欲，不見道者」，「愛欲」叫你愚癡，叫你蔽覆，你真心具有的光明現不出來，就是愛欲害的，所以你要是懷念愛欲，不肯斷欲去愛，你是見不到佛道的。「譬如澄水」，「澄水」指清水，比方我們贊歎佛的偈子：「绀目澄清四大海」，佛的眼睛沒有塵垢，叫做澄清。這裏念「瞪」，是指有泥沙的水，把它澄清了，但泥沙還在下面。「致手攪之」，「致」是「用」。你不去愛欲，等于用手攪一盆澄清的水，把沈底的泥沙攪起來，清水攪成濁水。
「衆人共臨，無有覩其影者。」你把一盆清水攪成渾濁的水，不要說一個人來看他的影子看不到，衆人想從這一盆水中，找到自己的影子，都找不到，因爲水被攪濁了。
「人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。」「交錯」是交互錯亂。愛欲心是一個妄想，接著一個妄想，交互錯亂。我們的心本來是清淨的，愛欲心生起來，把你的清淨心攪成渾濁的心，所以你想見佛道見不到。
「汝等沙門，當舍愛欲」，《四十二章經》是對著比丘說法，實際包括比丘尼、優婆塞、優婆夷，不過以比丘作當機者。你要修行辦道，應當要舍棄愛欲，愛欲是染垢之法。「愛欲垢盡，道可見矣！」把愛欲斷盡，佛道就可以見到了。
你聽懂這個道理，再研究經典，隨文作觀，心裏覺得非常的清淨，你研究的道理，會記得很清楚。但是當你正在研究經典的時候，忽然打了一個妄想，或者想到貪錢財，或者想到貪男女之色，這時心中的渾濁生起來，你看經看了半天，一句也不記得，怎麼能見到道呢？你打坐時，忽然打起妄想，或者貪財，或者貪色，渾濁一生起來，心中亂糟糟的。你平常每次坐一小時，坐得很好。今天坐一小時，坐得身心不安，就是自己把心攪渾濁了。
第十七章
佛言：夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見谛，無明即滅，而明常存矣！
「夫見道者」，「見道」，就是見到至高無上的佛道，也就是明心見性，大徹大悟。怎樣能大徹大悟呢？就是去除愛欲，斷了無明煩惱。這裏起了二個疑惑？一、不知道開悟是什麼樣子？二、恐怕無明煩惱不容易斷掉，因爲是無始劫就帶來的，怎樣能把它斷盡呢？這一章就告訴我們。
「譬如持炬，入冥室中，其冥即滅」，譬如你拿火把，進入一間黑暗的房間之中，黑暗立即滅掉。「而明獨存」，黑暗的房間，變成光明的房間，只有光明獨自存在。這就是：「千年暗室，一燈即破。」你不要怕無明煩惱破不了，因爲無明煩惱沒有本體、自性。譬如這一間房子，暗了一千年，你今天點個燈，那一千年的黑暗，瞬間就破了。就怕你的…
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