..續本文上一頁智慧不現前，智慧一現前，無明煩惱都斷掉。
「學道見谛，無明即滅，而明常存矣！」學佛的道，見到真谛之理，智慧現前，無明就滅了，你真心的光明常存不滅。
第十八章
佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘，差之毫厘，失之須臾。
「佛言：吾法」，「吾」是釋迦牟尼佛自稱，「吾法」就是佛的法，佛的法是甚深之法，所以下面四句文很難懂！
「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修」，這四句就是佛的深法，前面講，你先要依文解義，了解佛的深理，才能夠開悟。諸位靜下心來聽，決定會叫你聽得懂。依文解義，是把文字之中所含的義理，解釋清楚。開悟很難，依文解義很容易，我們看這四句，文字不容易了解，道理好像很深，這都是聽經太少的緣故。要是你常常聽經，常常看經，多聞熏習，名相熟了，義理熟了，就很容易了解。因爲佛法是心法，是人人本具的真心、佛性，這些道理是我們本來具有的，一聽就會了解。不過佛經上釋迦牟尼佛的開示，你要谛聽谛聽！谛是詳實爲義，你要詳詳細細地聽，實實在在地聽，這個時候，切不可以打妄想，哪怕你是第一次聽到，也可以聽得懂。
這四句經文我作叁番解釋，第一番先就經文解釋，就是叫我們修行用功，不可以起分別心，心裏頭不可以動妄念，動一個念頭就有能、有所，由兩個念頭再起來很多念頭。能是能念之心，所是所念之法，你一動念頭，裏面有個能念之心，心外有個所念之法，這樣起了分別就不是佛法。所以一定要不起分別，能所雙亡，亡就是把它空掉，能念之心與所念之法，都把它空掉，這個時候就與佛法相應。懂得這原則，這四句經文，就好消通。
先解釋第一句，「吾法念無念念」，佛的法，不是斷滅空，沒有了的空，也不是虛空的空。佛法是真空，真空不空，還是有個心念，但是不起分別。順著文解釋，雖有心念，但沒有能念、所念，不起分別，沒有能所，能所雙亡。下面兩個念字，就是能念、所念，沒有能念、所念的分別，所以叫做「念無念念」。
再說一個譬喻，把第一句解釋明白，我們的心念不起分別，就是真心之體現前，真心之體的靈知靈覺有妙用！真心之體，等于鏡子的體，鏡子有照的功能，起照的妙用，人來照人，物來照物。鏡子沒有分別，它沒有說：我是能照的，人、物是所照的，它能所雙亡，能所皆空，但是它有體有用。我們人人本具真心，本具妙用，但不是分別出來的，跟鏡子有本體，能夠照人照物，而不起分別一樣。
懂得「念無念念」的解釋，下面叁句就好懂了。第二句，「行無行行」，「行」是行菩薩道，你發了菩提心，要行菩薩道，不要起分別，一起分別就著相，菩薩道就行不好。所以雖然行菩薩道，但沒有能行所行的分別，才是真正的行菩薩道。要是在修行菩薩道的時候，起了分別，你的菩薩道不能普遍實行。因爲我們度衆生，要冤親平等，不管他是我的冤家，還是我的親人，我平等的度脫。你要是一起分別，親人跟我有緣，我才度他。冤家跟我有冤仇，我怎麼肯度他呢？這樣你的菩提心就不普遍，你的菩薩道也不能普遍，被分別心障礙住了。所以行菩薩道的時候，不要起分別，不可以有能行、所行之念。
第叁句，「言無言言」，「言」是說法，不是閑言閑語。說法時，你只管說法，不能起分別。雖然你言，無能言所言，才是平等說法。說法不能著說法的相，我能說法，法是我所說的，有能、有所，起了分別。起了分別有什麼不好呢？一、用分別心講出來的法，與佛的深理不能相契合。二、增長我慢的煩惱，以爲別人都不會講經說法，只有自己會講經說法，我慢增長起來，你以爲天天在講經說法，天天在轉*輪，卻不知天天在養無明。你講得時間越久，無明增長得越大，所以有一句土話：「法師的架子大！」就是法師難款待，這樣款待也不好，那樣款待也不好，因爲法師容易發脾氣，無明太大了。哪來的無明呢？自己天天講經養起來的，所以你以爲你在轉*輪，實際在養無明。
第四句，「修無修修」，修行用功，修的是大乘行門，不是自己斷煩惱、了生死的小乘行門。大乘行門要修一切善法，度一切衆生，但是不許起分別心。修善法盡管修，度衆生盡管度，天天在修行，但是不許起能修、所修，叫「修無修修」。以上是第一番解釋，依著經文來解釋義理。
第二番解釋，依著《金剛經》來解釋，第一句，「念無念念」，就是《金剛經》上的「應無所住，而生其心。」生起一個心，就是生起一個念，但是無所住，不住一切法，就無能無所，沒有能念所念。雖然生其心，而無所住，這樣才是「念無念念」。
第二句，「行無行行」，「行」是行菩薩道，就是《金剛經》上的「應無所住，行于布施，不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」爲什麼要行布施呢？行菩薩道。布施分財施、法施、無畏施，但是行布施不住于六塵，要內無能布施之我，外無所布施之人，中間自然沒有所布施的財物，叫叁輪體空。終日行布施，終日行菩薩道，而沒有能行所行。
第叁句，「言無言言」，就是《金剛經》上的「說法者，無法可說，是名說法。」不許執著說法之相，終日說法而不起執著，這樣才是真正的說法。雖然說法，沒有能言所言，叫「言無言言」。
第四句，「修無修修」，大乘菩薩的修行，就是修善法度衆生，就是《金剛經》上的「離一切相，修一切善法。」你要修善法，切不可以著相，要離一切相，雖然修行善法，沒有能修所修。行善法要度衆生，而不著度衆生之相，《金剛經》上講「度一切衆生，皆入無余涅槃，實無衆生得滅度者。」就是把一切衆生都度成佛，而沒有一個衆生是我度的。因爲你根本不著度衆生的相，叫「修無修修」。
第叁番解釋，回應前面經文來解釋，《四十二章經》第一章講「有」，我們出家要持戒，要修苦、集、滅、道四真道行，證得阿羅漢，飛行變化，曠劫壽命，能得神通，能得長壽，都說「有」，沒有說「無」。爲什麼第一章講「有」呢？因爲衆生把五欲都當成實「有」，才去貪著。你告訴他五欲不可貪，要跟他說「空」，接受不來，先跟他說「有」，拿佛法的「有」，換他世間的「有」。再告訴他世間五欲之樂：財、色、名、食、睡，是地獄五條根，貪了五欲之樂，將來要墮地獄，不如把五欲舍掉，來出家持戒，修四真道行，證得阿羅漢之後，可以神通變化，曠劫長壽多好呢！所以度衆生要有方便，拿佛法之「有」，換取世間之「有」，衆生就容易接受。
第二章講「無」，也就是空，講「內無所得，外無所求」，你想得到阿羅漢，想求得神通變化，那是錯誤的。「無念無作」，內無能念之心，外無所作之境。「非修非證」，依著性來起修，修即無修，全修作證，證得的是我們的本性，我們的本性不需要修。第二章用「無」字，把第一章佛法之「有」空掉。
第十八章透過「有」、「無」兩關，會歸中道，要修菩薩道，要修中道。「有」，偏到有一邊；「無」，偏到無一邊，各有所偏，把「有」「無」兩關都透過去，才能會歸中道。
這四句經文會歸中道。「念無念念」，念，不是無，不是有，沒有能念所念。「行無行行」，行菩薩道，不是無，但不許著相，也不是有，沒有能行所行。「言無言言」，言，要講經說法，不是無，但是講經說法，無法可說，沒有能言所言，不屬于有。「修無修修」，要修行，不是無，但不許執著，不是有，沒有能修所修。
「會者近爾」，「會」是會悟、開悟，這四句你一定要依著文義，會悟到自己本性上，這個法與你很近，因爲是你的心法、本性。「迷者遠乎！」你要是一迷，這個法與你不相幹，離你太遠了。
「言語道斷」，言語之道斷滅了，因爲佛法不是你講得出來的，我們能講的，都是對待的假名言相。你說有，不是；你說無，也不是；你說亦有亦無，也不是；你說非有非無，也不是，乃至于你把這四句，再分成一百句，都不是，這叫「離四句，絕百非」。要把這些對待的假名言相離開。
《楞嚴經》上說：「但有言說，都無實義。」你天天講經說法，是爲使衆生了解佛理，依文解義明白了，必須會悟到自己的本心自性。你說的那些語言相，都不是自己的本心自性，說得再玄妙、再高深，還是言語相，不是真實之義。那麼佛的法，不是說出來的言語相，怎麼能夠得到佛的法呢？「唯證相應」，你要開悟，依你所悟的再起修，才能夠證得，證得就與佛的法相應了。你開悟，悟得了；你修行，證得了，是什麼樣子呢？不是言語能說出來的。
古人有一個譬喻：「如人飲水，冷暖自知。」我們喝水，喝的是冷的、暖的，自己知道。你用言語怎麼形容，都無法形容水的冷、暖。比方我們飲的是熱水，要告訴對方，這水熱到什麼程度？你怎樣解釋都不是熱水的本來面目，因爲你解釋不太熱，不太熱是什麼樣子？不燙口，不燙口又是什麼樣子？有人說：現在有溫度計，用溫度計一量就知道了，比方不太熱的水，拿溫度計一量，四十度，這溫度還是不容易了解。叫對方親自喝一口，你用不著解釋，也不用講幾度，他馬上了解了，這叫以心印心。佛法不是言語說出來的，到了言語道斷的時候，唯證相應。
「非物所拘」，「物」包括有情之物、無情之物。「拘」是拘礙，把你系縛、障礙住。有情是衆生，無情是一切山河大地等身外之物，都能夠拘束人、障礙人。等你開悟之後，它系縛不住你，對你不能生障礙。
「差之毫厘，失之須臾。」佛再警告我們，你會悟佛法要細心，不能粗心大意。剛才講的那四句深奧之理，你聽懂就以爲開悟了，那是打自己的閑岔。你聽懂了那是佛的理，你自己並沒有開悟，還是凡夫。你的本性什麼樣子？你自己不知道，所以你「差之毫厘」，就「失之須臾」，還沒有開悟，你執著文字相，這叫語言相。心裏在那兒想，想這個樣…
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