..續本文上一頁子是開悟了，想那個樣子是開悟了，這叫心緣相。言語之相不對，你心裏攀緣思慮，還是起分別。前面說沒有能、沒有所，要能所雙亡，你說的想的全是錯，叫做「開口即錯，動念即乖。」你開口講這樣是佛法，那樣是佛法，全錯！你心裏動念頭，這樣是佛法，那樣是佛法，都是錯誤。
第十八章是解理，理要解得圓，解釋得深，不容易懂。懂得深奧之理，要依著所了解的理來起修，所以第十九章以後，要腳踏實地修行，屬于事相之法，反而好了解。
第十九章
佛言：觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。
「佛言：觀天地，念非常。觀世界，念非常。」先修無常觀，觀念「慣」，「觀」是觀想，觀察一切法皆無常，最大的法莫過于天地，莫過于世界。天地，不是常住之法；世界，也不是常住之法，要觀想到無常，你才能夠修行佛道。世界無常，我們住的地球，你以爲長遠住世，那是大大的錯誤。它是無常之法，有成、住、壞、空。從沒有地球，到形成地球叫成。暫時有，叫住。慢慢壞了，就沒有、空掉了。我們現在住的地球還沒壞，但是將來還是要壞、要空。這個世界以外虛空之中，像地球這樣的星球很多，都是在成、住、壞、空。我們有時看見虛空之中，忽然劃過一道亮光，那叫流星，到達地球上是一塊石頭，取名叫殒石。殒石就是虛空之中，別個星球爆炸之後，飛到地球，和空氣摩擦，放了光落下來。科學家現在可以在太空中，觀察到殒石雨，那些碎石頭，像下雨的雨點那麼多，虛空之中的星球，壞了很多，這是科學家證明的。《圓覺經》上說虛空之內，世界無邊，「猶如空華，亂起亂滅」，生出的世界很多，壞的世界也很多。
「觀靈覺，即菩提。」世間法都是無常的，回光返照，照自己靈知靈覺的心，即是菩提。梵語「菩提」，中國話翻成覺道，就是佛的道。成了佛就證得菩提果，最初發成佛的心，叫發菩提心。我靈知靈覺的心，就是佛的菩提。「如是知識，得道疾矣。」你能這樣觀照佛的菩提道就在我心裏，不向外求，很快就能得到菩提道。
第二十章
佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。
這章更好懂了，要腳踏實地修行，觀一切皆是無常，先要破除我執，我執是外面有一個身體，裏面有個妄想心，合起來叫我。但是凡夫執著身體，身見重得很，人人都執著有我，以爲身體就是我，所以一天到晚忙忙碌碌，爲求衣、食、住、行、育、樂，不了解這個身體是假合的。
「佛言：當念身中四大」，破除身見怎麼破呢？「當念」，就是觀察自己身體是由地、水、火、風，四大種組合而成。一、地是堅硬之性，我們身體上有骨頭，屬于地大。二、水是濕潤爲性，我們身體上有水分、血液，屬于水大。叁、火是熱燥爲性，身體上有暖氣，屬于火大。四、風大是流動爲性，我們能呼吸，身體會活動，屬于風大。這四大種「各自有名，都無我者。」地大、水大、火大、風大，沒有哪一個是我，找個我，找不到。假若每一個都是我，變成四個我。「我既都無，其如幻耳！」既然在四大中都找不到有個我，那麼我這個身體是幻化，不是真實的，叫四大假我，像變幻術變出來一樣，這樣就把身見破掉，身見一破掉，我執很容易破掉。
第二十一章
佛言：人隨情欲，求于聲名，聲名顯著，身已故矣！貪世常名而不學道，枉功勞形，譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣！危身之火，而在其後。
這章勸我們不要貪名。「佛言：人隨情欲，求于聲名」，世間的人爲什麼要貪名呢？隨他情欲之心起的執著。他要貪圖聲名，但是不容易得到。他今天貪名，明天貪名，「聲名顯著」，等到社會上都知道他的大名。「身已故矣」，他的壽命也到了，人也該死了。
「貪世常名而不學道，枉功勞形」，世間的聲名，是平常的聲名，你要去貪；佛道才是真實的，你不去學。你要貪世間的名，世間的名很不容易貪到，要用一番功夫。就算讓你貪到了，也是平常的聲名，可是你的生命已經盡了。「枉功」，你用這些功都是冤枉的。「勞形」，求聲名，奔波勞碌，勞累你的身形，也是冤枉的，得到虛名有何好處呢？所以應該學道。
「譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣！」譬如燒香，雖然人家可以聞見香氣，但是香已經燒完了。下面再警策我們，「危身之火，而在其後。」你貪圖虛名，名聲雖然得到了，你的壽命也盡了，像香燒完了一樣。危害你身體的火，就在貪名的後面，平常講「樹大招風，名大招禍。」臺風來了，把大樹先吹倒，因爲樹大，招的風也大。你的聲名大，招來的災禍也大。危害你身體的火，是在你求聲名之後跟著來的，你要注意：不要貪名。
第二十二章
佛言：財色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患！
「佛言：財色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜」，五欲之樂：財、色、名、食、睡，前面勸我們不要貪名，這裏再勸我們不要貪財、貪色。衆生爲什麼要貪財、貪色，不肯舍離呢？好像刀刃上有點蜂蜜。「不足一餐之美」，不能當一頓飯吃飽。「小兒舐之，則有割舌之患！」「舐」是用舌頭舔取東西。小孩子不知道刀刃危險，看見刀刃有蜜，就用舌頭舔，把舌頭割破了。「小兒」，就是譬喻沒有智慧，貪圖財色，結果把自己貪圖到地獄裏去的人。
第二十叁章
佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛于色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。
「佛言：人系于妻子舍宅」，「人」指凡夫，「系」是系縛，「舍宅」，指家産。佛說：凡夫被妻子、家産系縛，「甚于牢獄」，比牢獄還厲害，爲什麼呢？「牢獄有散釋之期」，因爲坐監牢有坐滿的一天，可以把你放出來。「妻子無遠離之念」，妻子永遠系縛你，不能遠離。
「情愛于色」，這是對男性說法，就是愛女色。「豈憚驅馳」，「豈」是哪裏，「憚」是害怕。「驅馳」，是騎馬奔馳，形容奔波勞碌。他貪愛女色，哪裏害怕奔波勞碌呢？「雖有虎口之患」，雖然前面有只老虎，走過去，老虎就會吃他，他不怕！「心存甘伏」，爲貪圖女色，他甘心降伏，被老虎吃了，也不在乎。
「投泥自溺，故曰凡夫。」自己投到汙泥裏面，把自己溺死。這不是投水之溺，因爲投到水裏面，還有浮起來的機會，投到汙泥裏面，浮不起來，一定要溺死，所以叫做凡夫。「透得此門，出塵羅漢。」把妻子、舍宅這一關透過去，你就是超出凡塵的阿羅漢了。
此經是對男衆說法，所以以妻子作對象。你要是女性，把它反過來，女性貪愛丈夫兒女，不怕奔波勞碌，辛苦一輩子，甘心作奴隸。你自己觀照：我爲什麼要爲丈夫兒女作奴隸呢？自己要覺悟，女性貪愛丈夫、貪愛兒女，一樣等于投泥自溺，一樣是個凡夫。把此關透過去，你也是個阿羅漢。
第二十四章
佛言：愛欲莫甚于色，色之爲欲，其大無外，賴有一矣。若使二同，普天之人，無能爲道者矣！
下面講的都是事相修行，沒有玄妙之理，玄妙之理已講過了，依著玄妙之理腳踏實地修行，不必再談玄說妙了。因爲修行要斷煩惱，斷煩惱就要斷欲去愛，你不能斷欲去愛，盡談玄說妙，不是說空話嗎？
「佛言：愛欲莫甚于色」，「愛欲」就是五欲：財、色、名、食、睡，但是五欲比較起來，以色欲最甚。「色之爲欲」，色欲甚大，多麼大呢？「其大無外」，沒有比它再大的。「賴有一矣」，五欲幸好只有色欲最大。「若使二同，普天之人，無能爲道者矣！」假若五欲裏面，還有一個像色欲這麼大。有二個欲都是其大無外，那麼糟了！普天下沒有一個人可以修道了。
色欲，就是男女之色，男女之色是生死的根本，釋迦牟尼佛示現八相成道，成了道以後，他就現出家相，要度弟子出家，所以把家裏的人，除了淨飯王，國家大事沒人接手不能出家，其他家人都度出家。爲什麼要出家呢？因爲出了家，男女不結婚，就斷愛欲。愛欲是生死的根本，愛欲不斷，生死不能了，叁界超不出去，證阿羅漢都證不到，怎麼能成佛道呢？所以要成佛，必須了生死；要了生死，必須斷愛欲；要斷愛欲，必須要出家。
《四十二章經》都是對出家人說法，但是佛教有四衆弟子，有出家二衆，也有在家二衆，那麼在家二衆不要學《四十二章經》嗎？《四十二章經》談的全是佛法，不學《四十二章經》，就是你不願意學佛法，那麼在家二衆沒有出家，不能斷愛欲，學了《四十二章經》有什麼用呢？一、在家二衆弟子，聽了《四十二章經》，希望你發心出家。二、知道你的因緣不能出家，釋迦牟尼佛才開方便，度在家弟子。在家弟子受五戒，不邪淫。不邪淫者，除了正式夫妻以外，不可以再幹犯一切男女，你要好好受持五戒，不能出家就夠慚愧了，除了夫妻以外，再去找其他的男女，實在太對不起釋迦牟尼佛了。再進一步，在家菩薩戒，每一個月有六齋日，這六天過出家人的生活，受八關齋戒，前面八條叫關，第九條不非時食，叫做齋。由前面八條戒關閉邪惡之門，作成不非時食的齋法，就是這六天做臨時的出家人，受的八關齋戒是連正淫都不許做。你要好好持六齋日的戒，因爲因緣不成熟，不能出家，一個月持六天出家戒，也是種出家的善根，將來因緣成熟，還是希望你們出家。
第二十五章
佛言：愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。
「佛言，愛欲之人，猶如執炬，逆風而行」，釋迦牟尼佛要我們斷愛欲，你不聽釋迦牟尼佛的開示，不斷愛欲，就好像手裏拿著火把，逆著風走。「必有燒手之患」，一定有燒到手的禍患，愛欲是害人的，一定會遭愛欲的災禍。
第二十六章
天神獻玉女于佛，欲壞佛意。佛言：革囊衆穢，爾來何爲？去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛爲解說，即得須陀洹果。
「天神獻玉女于佛，欲壞佛…
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