..续本文上一页子是开悟了，想那个样子是开悟了，这叫心缘相。言语之相不对，你心里攀缘思虑，还是起分别。前面说没有能、没有所，要能所双亡，你说的想的全是错，叫做「开口即错，动念即乖。」你开口讲这样是佛法，那样是佛法，全错！你心里动念头，这样是佛法，那样是佛法，都是错误。
第十八章是解理，理要解得圆，解释得深，不容易懂。懂得深奥之理，要依着所了解的理来起修，所以第十九章以后，要脚踏实地修行，属于事相之法，反而好了解。
第十九章
佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。
「佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。」先修无常观，观念「惯」，「观」是观想，观察一切法皆无常，最大的法莫过于天地，莫过于世界。天地，不是常住之法；世界，也不是常住之法，要观想到无常，你才能够修行佛道。世界无常，我们住的地球，你以为长远住世，那是大大的错误。它是无常之法，有成、住、坏、空。从没有地球，到形成地球叫成。暂时有，叫住。慢慢坏了，就没有、空掉了。我们现在住的地球还没坏，但是将来还是要坏、要空。这个世界以外虚空之中，像地球这样的星球很多，都是在成、住、坏、空。我们有时看见虚空之中，忽然划过一道亮光，那叫流星，到达地球上是一块石头，取名叫殒石。殒石就是虚空之中，别个星球爆炸之后，飞到地球，和空气摩擦，放了光落下来。科学家现在可以在太空中，观察到殒石雨，那些碎石头，像下雨的雨点那么多，虚空之中的星球，坏了很多，这是科学家证明的。《圆觉经》上说虚空之内，世界无边，「犹如空华，乱起乱灭」，生出的世界很多，坏的世界也很多。
「观灵觉，即菩提。」世间法都是无常的，回光返照，照自己灵知灵觉的心，即是菩提。梵语「菩提」，中国话翻成觉道，就是佛的道。成了佛就证得菩提果，最初发成佛的心，叫发菩提心。我灵知灵觉的心，就是佛的菩提。「如是知识，得道疾矣。」你能这样观照佛的菩提道就在我心里，不向外求，很快就能得到菩提道。
第二十章
佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。
这章更好懂了，要脚踏实地修行，观一切皆是无常，先要破除我执，我执是外面有一个身体，里面有个妄想心，合起来叫我。但是凡夫执着身体，身见重得很，人人都执着有我，以为身体就是我，所以一天到晚忙忙碌碌，为求衣、食、住、行、育、乐，不了解这个身体是假合的。
「佛言：当念身中四大」，破除身见怎么破呢？「当念」，就是观察自己身体是由地、水、火、风，四大种组合而成。一、地是坚硬之性，我们身体上有骨头，属于地大。二、水是湿润为性，我们身体上有水分、血液，属于水大。三、火是热燥为性，身体上有暖气，属于火大。四、风大是流动为性，我们能呼吸，身体会活动，属于风大。这四大种「各自有名，都无我者。」地大、水大、火大、风大，没有哪一个是我，找个我，找不到。假若每一个都是我，变成四个我。「我既都无，其如幻耳！」既然在四大中都找不到有个我，那么我这个身体是幻化，不是真实的，叫四大假我，像变幻术变出来一样，这样就把身见破掉，身见一破掉，我执很容易破掉。
第二十一章
佛言：人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣！贪世常名而不学道，枉功劳形，譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣！危身之火，而在其后。
这章劝我们不要贪名。「佛言：人随情欲，求于声名」，世间的人为什么要贪名呢？随他情欲之心起的执着。他要贪图声名，但是不容易得到。他今天贪名，明天贪名，「声名显著」，等到社会上都知道他的大名。「身已故矣」，他的寿命也到了，人也该死了。
「贪世常名而不学道，枉功劳形」，世间的声名，是平常的声名，你要去贪；佛道才是真实的，你不去学。你要贪世间的名，世间的名很不容易贪到，要用一番功夫。就算让你贪到了，也是平常的声名，可是你的生命已经尽了。「枉功」，你用这些功都是冤枉的。「劳形」，求声名，奔波劳碌，劳累你的身形，也是冤枉的，得到虚名有何好处呢？所以应该学道。
「譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣！」譬如烧香，虽然人家可以闻见香气，但是香已经烧完了。下面再警策我们，「危身之火，而在其后。」你贪图虚名，名声虽然得到了，你的寿命也尽了，像香烧完了一样。危害你身体的火，就在贪名的后面，平常讲「树大招风，名大招祸。」台风来了，把大树先吹倒，因为树大，招的风也大。你的声名大，招来的灾祸也大。危害你身体的火，是在你求声名之后跟着来的，你要注意：不要贪名。
第二十二章
佛言：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患！
「佛言：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜」，五欲之乐：财、色、名、食、睡，前面劝我们不要贪名，这里再劝我们不要贪财、贪色。众生为什么要贪财、贪色，不肯舍离呢？好像刀刃上有点蜂蜜。「不足一餐之美」，不能当一顿饭吃饱。「小儿舐之，则有割舌之患！」「舐」是用舌头舔取东西。小孩子不知道刀刃危险，看见刀刃有蜜，就用舌头舔，把舌头割破了。「小儿」，就是譬喻没有智慧，贪图财色，结果把自己贪图到地狱里去的人。
第二十三章
佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。
「佛言：人系于妻子舍宅」，「人」指凡夫，「系」是系缚，「舍宅」，指家产。佛说：凡夫被妻子、家产系缚，「甚于牢狱」，比牢狱还厉害，为什么呢？「牢狱有散释之期」，因为坐监牢有坐满的一天，可以把你放出来。「妻子无远离之念」，妻子永远系缚你，不能远离。
「情爱于色」，这是对男性说法，就是爱女色。「岂惮驱驰」，「岂」是哪里，「惮」是害怕。「驱驰」，是骑马奔驰，形容奔波劳碌。他贪爱女色，哪里害怕奔波劳碌呢？「虽有虎口之患」，虽然前面有只老虎，走过去，老虎就会吃他，他不怕！「心存甘伏」，为贪图女色，他甘心降伏，被老虎吃了，也不在乎。
「投泥自溺，故曰凡夫。」自己投到污泥里面，把自己溺死。这不是投水之溺，因为投到水里面，还有浮起来的机会，投到污泥里面，浮不起来，一定要溺死，所以叫做凡夫。「透得此门，出尘罗汉。」把妻子、舍宅这一关透过去，你就是超出凡尘的阿罗汉了。
此经是对男众说法，所以以妻子作对象。你要是女性，把它反过来，女性贪爱丈夫儿女，不怕奔波劳碌，辛苦一辈子，甘心作奴隶。你自己观照：我为什么要为丈夫儿女作奴隶呢？自己要觉悟，女性贪爱丈夫、贪爱儿女，一样等于投泥自溺，一样是个凡夫。把此关透过去，你也是个阿罗汉。
第二十四章
佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外，赖有一矣。若使二同，普天之人，无能为道者矣！
下面讲的都是事相修行，没有玄妙之理，玄妙之理已讲过了，依着玄妙之理脚踏实地修行，不必再谈玄说妙了。因为修行要断烦恼，断烦恼就要断欲去爱，你不能断欲去爱，尽谈玄说妙，不是说空话吗？
「佛言：爱欲莫甚于色」，「爱欲」就是五欲：财、色、名、食、睡，但是五欲比较起来，以色欲最甚。「色之为欲」，色欲甚大，多么大呢？「其大无外」，没有比它再大的。「赖有一矣」，五欲幸好只有色欲最大。「若使二同，普天之人，无能为道者矣！」假若五欲里面，还有一个像色欲这么大。有二个欲都是其大无外，那么糟了！普天下没有一个人可以修道了。
色欲，就是男女之色，男女之色是生死的根本，释迦牟尼佛示现八相成道，成了道以后，他就现出家相，要度弟子出家，所以把家里的人，除了净饭王，国家大事没人接手不能出家，其他家人都度出家。为什么要出家呢？因为出了家，男女不结婚，就断爱欲。爱欲是生死的根本，爱欲不断，生死不能了，三界超不出去，证阿罗汉都证不到，怎么能成佛道呢？所以要成佛，必须了生死；要了生死，必须断爱欲；要断爱欲，必须要出家。
《四十二章经》都是对出家人说法，但是佛教有四众弟子，有出家二众，也有在家二众，那么在家二众不要学《四十二章经》吗？《四十二章经》谈的全是佛法，不学《四十二章经》，就是你不愿意学佛法，那么在家二众没有出家，不能断爱欲，学了《四十二章经》有什么用呢？一、在家二众弟子，听了《四十二章经》，希望你发心出家。二、知道你的因缘不能出家，释迦牟尼佛才开方便，度在家弟子。在家弟子受五戒，不邪淫。不邪淫者，除了正式夫妻以外，不可以再干犯一切男女，你要好好受持五戒，不能出家就够惭愧了，除了夫妻以外，再去找其他的男女，实在太对不起释迦牟尼佛了。再进一步，在家菩萨戒，每一个月有六斋日，这六天过出家人的生活，受八关斋戒，前面八条叫关，第九条不非时食，叫做斋。由前面八条戒关闭邪恶之门，作成不非时食的斋法，就是这六天做临时的出家人，受的八关斋戒是连正淫都不许做。你要好好持六斋日的戒，因为因缘不成熟，不能出家，一个月持六天出家戒，也是种出家的善根，将来因缘成熟，还是希望你们出家。
第二十五章
佛言：爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。
「佛言，爱欲之人，犹如执炬，逆风而行」，释迦牟尼佛要我们断爱欲，你不听释迦牟尼佛的开示，不断爱欲，就好像手里拿着火把，逆着风走。「必有烧手之患」，一定有烧到手的祸患，爱欲是害人的，一定会遭爱欲的灾祸。
第二十六章
天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。
「天神献玉女于佛，欲坏佛…
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