..續本文上一頁意。」「天神」是欲界第六天的天主魔王。魔王把女兒獻給佛，他的女兒相貌美麗，所以叫玉女，把自己的玉女獻給佛作什麼？「欲壞佛意」，想破壞佛的道心。佛不會讓她擾亂，因爲佛知道人的身體，只是一具臭皮囊，五髒六腑都是汙穢的東西。若依佛經上說，身體內有叁十六種不淨之物，叫「革囊衆穢」。「爾來何爲？」佛說：你來做什麼呢？「去！吾不用」，去！我不要用你。
「天神愈敬」，魔王看見佛不接受玉女，更加尊敬他。「因問道意」，就請佛開示佛道的意義。「佛爲解說」，佛就跟他應機說法，「即得須陀洹果」，魔王就證得初果，入于聖人之流，這就是佛降魔，把魔王度脫了。
《四十二章經》是對比丘說法，因爲佛示現的是比丘身，所以他要觀想女人身體是個臭皮囊，說這個法，就是給我們這些比丘、優婆塞聽。我們觀想女人的身體是個臭皮囊，就遠離愛欲了。那麼比丘尼、優婆夷，女衆不要去除愛欲嗎？把它反過來觀想就對了，觀想男衆的身體是臭皮囊，愛男人作什麼呢？
第二十七章
佛言：夫爲道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不爲人取，不爲鬼神所遮，不爲洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不爲情欲所惑，不爲衆邪所娆，精進無爲，吾保此人必得道矣！
「佛言：」佛先說一個譬喻，下面再說法來合譬喻。「夫爲道者」，要修學佛道的人。「猶木在水」，好像一塊木材在水裏面。「尋流而行」，順著流水往前走，「不觸兩岸」，這塊木材要流到大海裏，得順著中間走，要是觸到此岸，流不到大海；觸到彼岸，也流不到大海，要不觸到兩岸才可以。「兩岸」，指此岸、彼岸，此岸是生死，彼岸是涅槃。你觸到此岸，就是觸到凡夫的生死，你貪愛煩惱不斷，流轉生死。彼岸是二乘人證得的涅槃，叫做偏空涅槃，不發菩提心，不度衆生。那麼觸到此岸，流轉生死。觸到彼岸，了生死，不去度衆生，這塊木材不會再往前流走。
兩岸中間是流水，表示菩薩的中道，你不留戀生死，也不貪著二乘的涅槃。你修菩薩的中道法門，既不觸此岸，也不觸彼岸。「不爲人取」，人怎麼取呢？用情愛來取。你在修行用功行菩薩道，想入佛法的大海，你情愛心不斷，不能斷欲去愛，等于一個人把你這塊木材取去了，流不到大海裏。「不爲鬼神所遮」，「鬼神」譬喻一切外道。「遮」是遮擋。你學道，要學佛的正道，你要是學外道，等于鬼神把這塊木材遮擋住了，要再往前流，流不過去了，怎麼能入佛法的大海呢？現在外道很猖獗，衆生真是可憐愍者，他想修道，不修佛法的正道，去修那些鬼神的外道，等于被鬼神遮擋住了，永遠流不到佛法的大海。
「不爲洄流所住」，有一種洄流，水打圈轉，木材要是流到那裏，盡轉圈出不去。這譬喻我們要行菩薩道，要直心正念真如，要悟無爲法。自己的心不直，不能直心正念真如，想要這麼修、那麼修，等于掉到洄水的漩渦裏面，轉來轉去，流不到大海裏。
「腐敗」是木材本身爛掉了，譬喻道心退失了。最初發道心，想修菩薩道，想要成佛，這時候把道心退失了，等于木材本身爛掉了一樣。「亦不腐敗，吾保此木決定入海」，木材本身沒有腐敗，譬喻菩薩沒有退失道心，上面這些障礙都沒有障礙住，我保證木材一定可以流到大海裏去。
「學道之人，不爲情欲所惑」，下面講佛法，來合前面的「不爲人取」，你這木材怎麼被人取去？你動了情欲心，被情欲所迷惑。學道的人一定要嚴守自己的道心，不被情欲所迷惑。「不爲衆邪所娆」，合到前面「不爲鬼神所遮」。你學道，直心正念真如，要悟無爲法。你不要彎彎曲曲，學這個道，學那個道，被衆多邪知邪見所擾亂。「精進無爲」，精進辦道，悟無爲法，修無爲法，證無爲法。無爲法，前面解釋過，無爲者，無所作爲，不是我們作爲出來的法，是本來具有的，就是我們的真心、佛性。「吾保此人必得道矣」，我保證這個人，決定能證得佛道。
第二十八章
佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。
此章佛警策我們：你是初學佛道的凡夫，切不可粗心大意，要謹慎小心，慎勿放逸。「慎勿信汝意」，佛先警告你，不要信你的心意。你的心意是凡夫的妄想心，妄想心是有情感的，情感發生，你自己作不了主。「汝意不可信」，你的心不可以相信，因爲你的心是妄想心，會動感情，會生煩惱，動了感情，生了煩惱，你控製不住。
「慎勿與色會，色會即禍生。」這是對男衆說法，「色」是女色，你一定要跟女色遠離，不可以接近，要是會在一起，一定要生禍害。前面說「慎勿信汝意」，先警策我們凡夫，不要粗心大意，以爲自己的道心很堅定，跟女色相會，不會動愛欲心。我要度衆生，要度女衆，不跟女色相會，怎麼度她呢？不曉得愛欲是生死的根本，到了跟女色相會的時候，就迷惑了，感情一沖動，控製不住自己，所以生了禍害。
「得阿羅漢已，乃可信汝意。」你修行辦道，證得四果阿羅漢，你的心才可以相信。因爲證得四果阿羅漢，把叁界以內的煩惱賊都殺死了，見了女色，不會打妄想，不會生煩惱。煩惱斷盡，了脫生死，所以再不會生禍害。你證得阿羅漢果以後，才可以信你的心意。你是女衆，是個比丘尼，當然要度男衆，你也要注意保持距離。一、不要跟比丘接近，二、不要跟男居士接近，因爲彼此都是凡夫，要保持距離。比丘尼也可以證阿羅漢，你證得阿羅漢，才可以度男衆。
第二十九章
佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念，我爲沙門，處于濁世，當如蓮華，不爲泥汙。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。
「佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。」這裏越說越詳細，腳踏實地用功，一步一步走，開步怎麼走？遠離女色。怎麼遠離？要把你的眼睛守好，不可以看女色。你眼睛不看女色，就不會打妄想。不要跟女人說話，就不會發生感情。「若與語者」，假若比丘，不能不跟比丘尼講話，也不能不跟女居士講話。「正心思念」，講話的時候，把自己的道心把持好，要端正心念，去除邪念，才可以跟女衆說話。
「正心思念」，就是要起正當的觀想，怎樣觀想呢？「我爲沙門，處于濁世，當如蓮華，不爲泥汙。」我出家當比丘，住在五濁惡世，可是我現在要修清淨法門，要與蓮花一樣，出汙泥而不爲汙泥所染。你要是位女衆，是位比丘尼，把經文反過來，你要把眼睛守好，不要看男衆，也不要跟男衆多說話。如果一定要說話，要想到我雖然出了家，我是住在五濁惡世，要像蓮花一樣，出汙泥而不被汙泥所染汙，不要跟男衆多接近、多說話。不得已要說，要正心息念。
比丘跟女衆講話，要正心觀想，觀想這些女衆都是我的家親眷屬，就不會起淫欲之念。「想其老者如母」，遇見年老的女衆，想她是我母親。「長者如姊」，比我年紀大的，想她是我的姊姊。「少者如妹」，比我年紀小的，想她是我的妹妹。「稚者如子」，年紀很小的女衆，想她是我的女兒。如此觀想，「生度脫心」，你對于女衆不得不說話，把她觀想成你的家親眷屬，我要度脫女衆。「息滅惡念」，就能息滅淫欲念。你對你的家親眷屬，能生淫心嗎？不能。你要度脫你的家親眷屬，能生惡念嗎？不能。這樣叫做「正心思念」，才可以跟女衆講話。
你要是女衆或是比丘尼，在不得不跟男衆講話時，要正心思念，觀想年老的男衆，像你的父親。比你年紀大的，像你的兄長。比你年紀小的，像你的弟弟。再小的，像你的兒子一樣。那麼你對于家親眷屬，應該生起度脫心，要息滅淫欲的惡念，才能跟男衆說話。
第叁十章
佛言：夫爲道者，如被幹草，火來須避，道人見欲，必當遠之。
「夫爲道者，如被幹草」，學道的人，好像身上披著幹草。「火來須避」，遇見火，得趕快避開。火能夠燒草，你身上的草是幹草，遇到火就燃燒，會燒壞你的身體。「道人見欲，必當遠之。」所以學道的人，要是見到欲境現前，一定要遠離，不可以接近。接近，等于披著幹草接近火一樣，一定會燒壞你的身體。
第叁十一章
佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛爲說偈：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。
「佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。」我們是凡夫，煩惱各有偏重，有的人偏重于淫欲，道心雖有，但淫欲煩惱太重，怕控製不住，自己發了狠心，想要斷其陰。「佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。」佛告訴他說：你患淫不止，與其斷陰，不如把你的心斷掉。爲什麼要斷心呢？「心如功曹，功曹若止，從者都息。」「功曹」就是官長。心就如官長，「陰」等于隨從的人，他是聽官長的命令。你把淫欲心斷掉，等于官長息止了，隨從的人也跟著都息止了。「邪心不止，斷陰何益？」「邪心」就是淫欲心。病根在你的淫欲心，淫欲心不停止下來，還是在打妄想，斷陰有什麼利益呢？
「佛爲說偈」，佛爲想斷陰的人，前面講了一段開示，再說個偈頌，這就是佛的大慈悲心。因爲這個人雖然淫欲煩惱偏重，但他的道心很可取，所以他才會發狠要斷陰，佛就開示要他斷心，這個人還是個可教之才，所以佛再跟他說個偈頌，教導他。「欲生于汝意」，淫欲是由你的淫欲心生起來的。「意以思想生」，淫欲心是由思想分別心生起來的，你因爲思想分別，這是男人，那是女人；女人又分這是老女人，那是年輕女人；年輕女人又分這個長得美，那個長得醜，淫欲心因此生起。「二心各寂靜」，你把兩個心寂靜下來，先要寂靜你的思想心，不要起分別，因爲你打妄想才起分別。妄想心沒有本體自性，你不起分別，就不起思想心，思想心寂靜下來，就不會起淫欲心，淫欲心也寂靜下來。分別心不起分別…
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