..續本文上一頁八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。」所以你要觀想真空絕相觀，真空理體就是圓覺妙性，絕一切相，世間法的相、出世間法的相，都遠離斷絕，這個時候，真空理體現前，就是圓覺妙性平等不二。
善男子！覺性徧滿清淨不動圓無際故，當知六根徧滿法界；根徧滿故，當知六塵徧滿法界；塵徧滿故，當知四大徧滿法界，如是乃至陀羅尼門徧滿法界。
下面講的是周遍含容觀，前面只講覺性清淨不動，還沒有講到覺性普遍圓滿。「善男子！覺性徧滿清淨不動圓無際故」，「際」是邊際，比如十方，東方有東方的邊際，南方有南方的邊際，西方有西方的邊際，北方有北方的邊際。時間，過去一個邊際，現在一個邊際，未來一個邊際，覺性不但清淨不動，而且普遍圓滿沒有邊際。「當知六根徧滿法界」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼睛不是耳朵，鼻子不是舌頭，各有界限，這個時候六根，根根遍滿法界。
「根徧滿故，當知六塵徧滿法界」，六根遍滿法界，應當知道六塵：色、聲、香、味、觸、法，塵塵遍滿法界。「塵徧滿故，當知四大徧滿法界」，六塵遍滿之故，應當知道四大種遍滿法界。「如是乃至陀羅尼門徧滿法界」，經文略掉「八萬四千」，應該還是八萬四千陀羅尼門，哪一個法都遍滿法界。
善男子！由彼妙覺性徧滿故，根性、塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。
「善男子！由彼妙覺性徧滿故」，六根、六塵怎麼會遍滿法界呢？因爲你觀到圓覺妙性遍滿法界。「根性、塵性無壞無雜」，這裏去除我們的疑惑，我們的眼根遍法界，耳根怎麼遍法界呢？耳根遍法界，不會把眼根壞掉，也不會混雜在一起，無壞無雜才妙呢！「根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。」六根、六塵，無壞無雜，乃至八萬四千陀羅尼門，每一個法門都遍滿法界，八萬四千陀羅尼門還是無壞無雜。
如百千燈光照一室，其光徧滿無壞無雜。
下面舉的譬喻不是我們凡夫的境界，一個眼睛遍法界，一個耳朵遍法界，結果還無壞無雜，怎樣無壞無雜遍滿法界呢？「如百千燈光照一室」，好像百千盞的燈光，都遍滿一室，你說哪一盞燈光沒有遍滿一室？「其光徧滿無壞無雜」，但是這一盞燈光遍滿，不會把哪一盞燈光壞掉，也不會混雜，還是盞盞的燈光，這個事相微妙不可思議。
善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁；不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。
前面講叁重法界觀，第一、真空絕相觀，第二、理事無礙觀，第叁、周遍含容觀，像百千燈光，遍照一室，周遍含容。下面觀行成就了，頓同佛境，你是個菩薩，本來還沒有成佛，你的境界跟佛一樣。「善男子！覺成就故」，到這個時候，你修圓覺的行門成就，「當知菩薩不與法縛」，應當知道菩薩不爲一切法所系縛，佛能給一切法系縛嗎？「不求法脫」，佛已解脫成了佛，還求什麼解脫呢？到這個時候菩薩的境界，與佛的境界一樣。往往學大乘經，學到這裏，反而不修行，說「不與法縛，不求法脫」，不曉得那是觀行成就以後佛的境界。
「不厭生死，不愛涅槃」，菩薩對于生死不害怕，不厭惡生死。二乘人爲什麼不度衆生呢？他視生死如怨家，見生死害怕得厲害！菩薩爲什麼要去度衆生呢？他對生死已經觀空，他不厭惡生死，不怕生死，也不愛慕涅槃，因爲厭惡生死，才去求證涅槃，這個時候生死涅槃都是空的，既不厭惡生死，也不愛求涅槃。
「不敬持戒，不憎毀禁」，對于持戒的人，不特別恭敬；對于毀犯禁戒、破戒的人，也不會憎惡。「不重久習，不輕初學」，對于久習佛法的老修行，不特別尊重；對于初學佛法的人，也不會輕視。「何以故？一切覺故。」爲什麼？因爲這個時候，他已經覺行成就，有平等的境界。這個境界我們還沒達到，很難懂，再說一個譬喻。
譬如眼光曉了前境，其光圓滿得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。
這個譬喻，不學唯識的人還難懂呢！「譬如眼光」，這就是眼識，他打開眼睛看見色境，是眼識所對的，它不起分別，起分別的是第六意識，第六意識跟眼識同時起的作用，叫做同時意識。前五識都是只緣現量境不起分別，起分別是第二念同時意識跟著起的功能。這個時候單講眼識，就是眼睛發出光，「曉了前境」，看見現量境界，就是色境。「其光圓滿得無憎愛」，眼睛發出的光是圓滿的，對于所緣的境界，既不起憎惡心，也不起愛樂心。
憎愛煩惱是與生俱來的，小孩剛出胎，就帶來這二個煩惱，境界分別不出來，但是他有憎愛二心在，合他的心就愛，不合他的心就憎。他怎麼表示呢？合他的心就笑，不合他的心就哭。憎愛二心，不要說斷掉，你能降伏就不增加新煩惱了。外面的境界千差萬別，不出逆境、順境。逆境，是違逆妄想心的境界，一件討厭事來了，瞋恨、忌妒障礙統統都來了。順境，順你妄想心的境界，先起愛心，這一愛，愛的煩惱統統現出來，最後動貪心。
「何以故？光體無二，無憎愛故。」眼睛的光沒有二個，眼睛的光，不起憎愛二念的分別，有憎有愛是第六意識起的分別，這個菩薩的覺行成就，他把憎愛心斷掉，觀行成就的菩薩，跟佛的境界一樣，他沒有憎愛兩個煩惱，所以前面爲什麼對那些差別境界，不起分別？因爲他沒有憎愛二心。
善男子！此菩薩及末世衆生，修習此心得成就者，于此無修亦無成就。
「善男子！此菩薩及末世衆生，修習此心得成就者」，就是修圓覺行成就的衆生，修叁重法界觀得了成就以後，與佛同等境界。「于此無修亦無成就。」到了這個時候，他不起分別，跟佛的心一樣，沒有修也沒有成就。
這是修習叁重法界觀的成就境界，才說無修無成就，如果不講「修習此心得成就者」這一句文，就認定你懂得圓覺圓頓大教的道理，你不要修，也不要成就，結果你是個大凡夫，還開導衆生，害一切人。
圓覺普照，寂滅無二。
這叫寂照不二，佛的境界是寂照不二，佛住的世界，叫常寂光土，常寂而常光，就是寂而常照。菩薩是照而常寂，菩薩用功觀行成就的時候「圓覺普照」，他不動念，不動能照的念，它是「寂滅」的。「無二」，就是圓覺普照與寂滅，並沒有差別。要講智與理，「普照」是圓覺智慧，「寂滅」是圓覺的理體。這個時候，如如智照如如理，一如無二如，沒有二個。
于中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空華亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知衆生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。
這個時候，現這個境界玄妙了，先說「諸佛世界」，每一個佛教化的世界，就是一個叁千大千世界，算一個佛世界。這不是一個佛世界、二個佛世界，而有「恒河沙諸佛世界」，不是一個恒河、兩個恒河沙數的佛世界，而有「不可說恒河沙諸佛世界」。「不可說」是個大數目，不是一個不可說恒河沙數佛世界，二個不可說恒河沙數佛世界，而是有「阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界」。「阿僧祇」是無量數，還不是一個阿僧祇、二個阿僧祇，而是「百千萬億阿僧祇」。有「百千萬億阿僧祇不可說恒河沙」那麼多的「諸佛世界」，圓覺菩薩統統看見了。看見了什麼境界？「猶如空華亂起亂滅」，像空中花那樣亂起亂滅，亂字形容紛紛然，就是很多很多的生起，很多很多的滅無。由這四字就證明菩薩觀行佛的境界是親證的，決不是空談理論推想出來的，用推想你怎麼也想不到這個境界。
再料揀一下，虛空之內世界無數，前面說的數目很大，還是有個數目，實際是無數的世界，無數的世界都有佛在教化。佛世界分二種，一種清淨世界，一種染汙世界。像西方極樂世界、東方琉璃世界是清淨世界，它不生不滅，常住不動。像我們娑婆世界是染汙世界，有成、住、壞、空，一個世界，二十個小劫成，二十個小劫住，二十個小劫壞，二十個小劫空，合起來八十個小劫成、住、壞、空。說它亂起來，這一個世界成了；說它滅了，這個世界空了，一個世界成住壞空有八十個小劫的長時間，在虛空之內染汙的世界無數之多，你這一觀照，統統觀照下去，紛紛然，亂起亂滅。
這裏我講一個科學實證的境界使大家相信，現在科學分許多科，天文學是一科，天文學家的境界，就像《華嚴經》、《圓覺經》的境界，都是不可思議，天文學家看虛空多大？拿光年來算裏程，有多少光年？現在天文學家雖然看到虛空的境界，但是還沒有看見亂起亂滅的境界，天文學家在天文鏡上，看見太空之中有星墜下來，像下雨那麼多，到了夏天，我們看到空中擦過一道亮光，叫流星，那是隕石墜落，摩擦空氣發光，小的落不到地上，空氣把它摩擦完了；大的落到地上，能把地球打個坑。但是落到地球上的隕石少之又少，在太空之中像下雨那麼多，都是星球爆炸，叫做隕石雨。像下雨那麼多的星球爆炸，「亂滅」，天文學家看不見，因爲天文鏡沒有那麼大，天文學家的境界沒有那麼大，「亂起」更是看不見。報紙報導日本有一位天文學家，發現一顆尚未被發現的星星，那是一個新世界生起，但只看見一個，不是亂起。所以這個境界是佛的境界，不是穿鑿附會，叫我們相信亂起亂滅。說這些作什麼呢？我們還沒有修滅，不跟你說不行，等你觀行成就看見這個境界，不知道是佛的境界，證到的時候你就會知道。《楞嚴經》說：「狂心頓歇，歇即菩提。」我們的妄心頓時歇落下來，…
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