..續本文上一頁菩提心顯現，一歇永歇，永遠菩提心現前。有時候你用功打坐的時候，坐一枝好香，會碰到歇落了短時間，你這時候狂心忽然間歇落了幾秒锺，佛境界現前，你看見虛空之中佛世界無量數，亂起亂滅。你沒有學過《華嚴經》《圓覺經》，你不知道是魔境還是佛境？所以學經就像看地圖，一直看到佛的境界。你看見了，知道是佛境，不是魔境。因爲境界看得寬大，遍法界的世界都看到了，這個世界是成，叫做起；世界是空，叫做滅，看見的世界很多，叫亂起亂滅。這個菩薩觀行成就，看見這個境界，頓同佛境，他不動心，怎麼不動心呢？他「圓覺普照，寂滅無二。」他照而常寂，亂起亂滅無量數的諸佛世界都看到了，他知道「不即不離」，不即圓覺，因爲圓覺妙性是清淨的，哪有這些亂起亂滅的世界呢？不離圓覺，一切空花都是依虛空而有，空花不屬于虛空，但是也不離虛空，所以一切幻化的世界，也是依著圓覺妙性的本體生出來的，所以它不離圓覺。「無縛無脫」，前面講的是「不與法縛，不求法脫」，他證得的境界，跟諸佛的境界相同，平等無二，他觀到一切法空，「不與法縛」，亂起亂滅還是一切法，他不會被法所系縛。也「不求法脫」，他的觀行成就，已經解脫了，還求什麼解脫？
「始知衆生本來成佛」，這一句經文很要緊，《大藏經》裏面那麼多經，只有兩部經有這句話，一部是《華嚴經》，一部是《圓覺經》，到現在才知道一切衆生本來就成佛，那怎麼叫做衆生呢？因爲衆生有生死。那諸佛怎麼成佛呢？他證得不是小乘的偏空涅槃，是證得大乘圓滿寂滅的大涅槃。但是到現在才知道「生死涅槃，猶如昨夢。」就像昨天夜裏作了夢一樣，好像《華嚴經十地品》有一句：「譬如比丘入滅定，如夢渡河覺則無」，菩薩修行，如夢渡大河，菩薩爲什麼發心要修行？因爲有煩惱、有生死，譬如他作夢，夢見有惡人、惡獸來追逐他，就拼命逃命。惡人，譬喻見惑；惡獸，譬喻思惑，有見思二惑的煩惱，叫你流轉生死，所以衆生要逃命。逃到前面一條大河，非得趕緊遊泳過去，否則生命不保。就一下子跳到河裏，拼命遊泳，盡量掙紮，好不容易遊到對岸，上了岸忽然醒了，原來作了一場夢，根本沒有惡人，也沒有惡獸，煩惱本空；根本沒有掉到河裏，生死本空；根本沒有上岸，涅槃也本空。所以菩薩發心修行了生死，證得涅槃，才知道昨天夜裏作了一場修行的夢，本來成佛，本來沒掉到河裏，本來就在岸上！
記著，這是佛的境界，看大乘經上當就在就裏，他以爲看懂了，這句話太好了，煩惱本空，生死本空，涅槃本空，都是像作大夢，修行不是跟自己找麻煩嗎？他不要修了，不曉得他頓同佛境了沒有？他的觀行成就了嗎？你不修還是個大凡夫，看大乘經打自己的閑岔，就在這裏。不曉得這經文是在觀行成就，頓同佛境，到了成佛，五住究竟，二死永亡，他證得圓滿寂滅的大涅槃以後，還有什麼生死，有什麼涅槃呢？他才可以說頓同佛境。可是衆生本來成佛，是令衆生懷疑的事情？現在不講，下面接著金剛藏菩薩就問這個問題。現在就說你修法界觀修成功，雖然沒有成佛，你已經跟佛的境界一樣，才知道一切衆生本來成佛。
善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。
「善男子！」再叫一聲當機者。「如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅」，到這時候，你才知道生死涅槃，等于夜裏作了一個夢。你現在醒了以後，回想夢裏的境界，哪有一個實在的？所以涅槃根本沒有生起，生死也沒有滅除。「無來無去」，按作夢的時間講，涅槃來了，生死去了，根本沒有來沒有去，是作夢，哪是真實的呢！
其所證者，無得無失，無取無舍；其能證者，無作無止，無任無滅。于此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。
這是講能證所證，「其所證者，無得無失」，所證的圓覺之理本來現成，這裏說衆生本來成佛，他根本沒有失掉。得失是對待的名詞，有所失，才說有所得；從來沒有失，怎麼說得呢？所以圓覺妙性，《大乘起信論》叫做本覺，在衆生份上本覺是本來覺，它沒有失掉，怎麼說得呢？所以你所證的圓覺之理，無得無失。「無取無舍」，你最初發心修行用功，要取得佛法，舍棄凡夫法，舍棄一切煩惱，有取有舍，還是差別相。到這個時候平等境界現前，才知道沒有差別，無所取，無所舍，因爲生死涅槃，都是像昨天作的夢，你取得涅槃，舍棄生死，都是作夢的境界，有什麼好取、好舍的呢？
「其能證者」，能證的是智慧，屬于觀行，你起了智慧來修觀行，才能證得圓覺之理。這個能證智慧的觀行，「無作無止」，「作」是我要修行用功，我起了始覺智慧，要修觀行，要有作爲。「止」是止一切煩惱。到這時候才知道，修行本空，煩惱也本空，修行沒有作，煩惱也沒有止。「無任無滅」，「任」是任運自然。斷除煩惱，證得涅槃，不要著相，我任他去，是「無任」。「滅」是證得涅槃，滅除生死。「無滅」，沒有證得涅槃，也沒有滅除生死。到這個時候平等境界現前，根本「無任無滅」，作、止、任、滅是修大乘菩薩行的四種病，下面有一章專問這個問題，有詳細解釋。大乘菩薩修行用功，作、止、任、滅這四種病本空。
「于此證中」，包括前面能證的觀行，所證的理體，于這個中間。「無能無所」，沒有能證的觀行，也沒有所證的理體。「畢竟無證，亦無證者。」畢竟無所證，亦無能證者，能證者指觀行的智慧，要是指人，也沒有能證之人。因爲這個時候是平等的境界，什麼相都空掉了，你存能證所證，有能所兩個相在，還是差別相，根本不能平等。平等境界之中，沒有能、沒有所，能所二字是佛經上的專門名詞，關系很重要，能所是一對，沒有能證，也沒有所證。
「一切法性平等不壞。」一切法的本性，在衆生有情分上，叫做佛性；在一切法上，叫做法性。佛性這個名詞意義來得窄，單指有情衆生講。法性的意義包括得寬，包括一切有情、一切無情，都叫做一切法性。一切法性，也就是一切法的本體，在《圓覺經》叫做圓覺妙性，本來平等，沒有損壞、破壞。可是有能有所的時候不平等，你證不了圓覺妙性，是你自己把它損壞。但是破壞的是虛幻之相，法性還是平等不壞，這時候你證得平等不壞，連能所都空掉了。
善男子！彼諸菩薩，如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。
「善男子！彼諸菩薩，如是修行，如是漸次」，前面普眼菩薩問了一大串問題，這裏總結起來一個一個答複。你問初發心菩薩，以及末世修行大乘的衆生怎樣修行？就照著我前面說的那樣修行。你問漸次，照我前面說的漸次，先修二空觀，再修法界觀。在圓頓大教裏面沒有漸次，說個漸次，因爲你不先修二空觀，修法界觀修不成。修二空觀，先修我空，再修法空，有個次第。修法界觀，先修一真法界觀，再修叁重法界觀。叁重法界觀，先修真空絕相觀，再修理事無礙觀，再修周遍含容觀，有個漸次，照我前面說的漸次修。
「如是思惟」，思惟就是觀想。你「宴坐靜室」，就這樣思惟，不是凡夫在分別妄想的思惟，這叫正思惟，思惟到大乘觀行上。「如是住持」，你如是思惟、如是用功，不會再退轉，安住不動，就攝持了圓覺大法。
「如是方便」，你叫我假說方便，前面說你修法界觀之前，要修二空觀，這是漸次。修二空觀之前，有個方便下手處，你要堅持淨戒，宴坐于靜室，要持戒、修定。二空觀法，屬于觀慧，戒、定、慧叁無漏學有個漸次，學佛要求開智慧，但是前面一個方便，你得持戒、修定，你不持戒，根本不能得定，所以前面我講到持戒，要堅持淨戒，不說我空、法空、空空，一空一切空。持戒不講空，持戒你得堅持淨戒，修大乘法不要著相，持戒非著相不可，不著相怎麼叫堅持呢？堅固執持，因爲你得下手，你是剛入小學的學生，說考博士作什麼？你得修到不著相才不著相，到最後能所的相，還是不能存在，都要把它空掉。可是你最初下手的方便，非堅持淨戒不可，你戒律不清淨，修定不能得定，得了定都是魔加持，非著魔不可。你的戒律不清淨，無始劫來的生死冤家很多，天人有五種神通，鬼神也有五種通，你那些冤家對頭在鬼神道裏，或者到天道裏，他看得很清楚：你想修定，還想開智慧，你根本不持戒，你要求定，你看《大乘起信論》著魔的境界，魔來加被你，再看《楞嚴經》，魔加被你，使你得了定，說你開了智慧，甚至還得神通，結果得了精神病，我們佛教叫著了魔，中西醫都治不好。古時沒有西醫，現在有西醫，醫藥進步了，還是治不好精神病。著了魔，那才害你呢！所謂：「不怕千生不悟，但怕一生著魔！」你一千生沒有開悟不要緊，還可以修行，這一生著了魔，精神出了病，佛經上叫失心，你修行辦道的心失掉，哪能修行用功？那麼糟糕了，這一魔魔下去，不曉得墜落到哪裏去。所以古人警策我們用功要先求理解，求了理解，解釋明白了，你得精進用功。不求理解，單去用功修行，叫無解而行，結果是盲修瞎練，墮坑落塹，前面一個坑，你墮落下去；前面一條很深的水溝，你跌落下去。因爲不求理解，你不了解路程，方向不知道，你就亂走，盲修瞎練，等于瞎子一樣，非墮坑落塹，非著魔不行。
一開學我先講《勸發菩提心文》，勸你們發菩提心再學佛法，你發了菩提心盡學些佛教的道理，讓你能說會道，結果你不修行，自己得不到實在利益，也不能引導衆生得到實在的利益，這叫做有解無行。所以「如是方便」，要把它記清楚，先要持戒再修定，修了定才能修觀慧，定都定不下來，怎麼觀想呢？觀慧，先修二空觀，再修法界觀。但是持戒修定，是觀慧的方便，這就是「如是方便」。
「如是開悟」，…
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